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少數(shù)民族藝術(shù)文化范文第1篇

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；舞蹈藝術(shù)；文化內(nèi)涵

引言

少數(shù)民族舞蹈曼妙絕倫，已經(jīng)儼然成為少數(shù)民族文化現(xiàn)象中最為直接亦最為直觀的具象化體現(xiàn)。從文化內(nèi)涵來看，少數(shù)民族舞蹈是民族文化內(nèi)涵賦形于外的神奇且自然的文化藝術(shù)綜合體。少數(shù)民族舞蹈肇始于遠(yuǎn)古初民崇拜自然的，由不自覺化進(jìn)而儀式化的“祈吉、禳兇、祭祀”等的巫儺之舞。作為一種民族民間舞蹈形式，這種巫儺之舞亦是其他一切舞蹈之母，更是舞蹈研究與舞蹈創(chuàng)作的根基，其外化的藝術(shù)性充分顯示了其內(nèi)化的深層文化特色、文化精神與文化內(nèi)涵，少數(shù)民族舞蹈在其深層次的文化性方面具有里程碑式的重要藝術(shù)欣賞價(jià)值與文化研究價(jià)值。寓形于文化的舞蹈分外妖嬈，寓形于舞蹈的文化更是有著不可言傳的美妙，在少數(shù)民族舞蹈淋漓盡致的揮灑之外，飛揚(yáng)著的是少數(shù)民族深層次文化的壯美的民族符號。

一、少數(shù)民族舞蹈的文化娛樂性

（一）少數(shù)民族舞蹈的舒緩心靈性

少數(shù)民族舞蹈多姿多彩，表達(dá)了我國各少數(shù)民族首先對于自然的頂禮膜拜，繼而對于美好生活的無盡向往，最終對于幸福生活的翹首企盼以及無限憧憬。少數(shù)民族舞蹈是少數(shù)民族先民思想、智慧與文化的結(jié)晶，既具有某種儀式象征性，同時(shí)，亦具有極其的娛樂性。作為一種舒展的肢體語言，少數(shù)民族舞蹈是少數(shù)民族日常生活之中已經(jīng)不可須臾離之的重要組成部分，少數(shù)民族舞蹈的娛樂性表達(dá)非常地率真，無關(guān)歷史，無關(guān)現(xiàn)實(shí)，只關(guān)乎自由的靈性。因此，少數(shù)民族舞蹈雖然來源于生活，但是在少數(shù)民族人民的心目中，舞蹈已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于生活本身，甚至已經(jīng)成為少數(shù)民族不可或缺的精神生活食糧。少數(shù)民族的聚落由于地理位置的關(guān)系，自然條件較為惡劣，自給自足的經(jīng)濟(jì)亦較為閉塞，少數(shù)民族間的交流亦相對較少，這就使得少數(shù)民族內(nèi)部自然生發(fā)出的舞蹈承載了重要的無可替代的文化娛樂屬性，舞蹈能夠讓人們在勞作之余得到肢體的最佳舒展與心靈的最好舒緩。少數(shù)民族舞蹈由最初的儀式性、禮儀性進(jìn)而演化為個(gè)人情感的抒發(fā)性以及群眾集體情感的抒發(fā)性，尤其是在節(jié)慶等活動中，舞蹈更是陶冶情操、舒緩心靈的當(dāng)然之選，少數(shù)民族的載歌載舞的文化內(nèi)涵亦是其之所以能夠頻頻吸引現(xiàn)代文明不斷地向少數(shù)民族區(qū)域投以欣賞目光的一個(gè)最為根本的原因。

（二）少數(shù)民族舞蹈的舒緩精神壓力性

少數(shù)民族舞蹈是由世世代代繁衍，世世代代生生不息于棲居地的先民們，在生產(chǎn)生活中集集體智慧集體創(chuàng)作的以“崇于天，起于祈”為初衷，以“娛于民、樂于民”為最終體現(xiàn)的一種形體藝術(shù)，少數(shù)民族舞蹈具有盡情抒感，盡情宣泄情緒，盡情舒緩精神壓力的作用，應(yīng)該說正是少數(shù)民族多彩多姿的舞蹈文化藝術(shù)造就了一個(gè)個(gè)鮮活的生命、一個(gè)個(gè)的跳脫性靈，從心理學(xué)的視角比較漢民族區(qū)域與少數(shù)民族區(qū)域的心理疾患情況，就會發(fā)現(xiàn)，少數(shù)民族區(qū)域少有嚴(yán)重精神疾患的案例，這顯然與少數(shù)民族以舞蹈的方式舒緩其精神壓力有著勿庸置疑的關(guān)系。少數(shù)民族舞蹈為較為封閉條件下的聚落提供了最佳的群體休閑娛樂方式，舞蹈可以讓勞作或緊張壓迫下的神經(jīng)得到最佳的舒緩與放松，比如少數(shù)民族中彝族的“阿細(xì)跳月”就異常歡快輕松，在明快的節(jié)奏下，快樂的心情隨之而被點(diǎn)燃，一切的煩惱都會隨之煙消云散。雖然少數(shù)民族舞蹈在一定的歷史時(shí)期曾被稱為“胡旋之舞”，但是，從其本質(zhì)來看，具有與漢民族舞蹈略同的文化內(nèi)涵，少數(shù)民族舞蹈皆具有較強(qiáng)的舒緩精神壓力性的作用，具有緩和神經(jīng)肌的緊張態(tài)，舒緩精神壓力，調(diào)節(jié)交感神經(jīng)的非常重要的作用。少數(shù)民族舞蹈舒緩心靈的自娛自樂性，不僅是少數(shù)民族民族意識與民俗生活的反映，亦反映了少數(shù)民族蓬勃熱烈的民族精神。

（三）少數(shù)民族舞蹈的民族文化特色

在欣賞吸納世界先進(jìn)文化的同時(shí)，更要不斷汲取本國少數(shù)民族的文化精髓，在我國這樣一個(gè)多民族融合的國家中，少數(shù)民族與漢民族的歷史同樣悠久，不僅同根同宗，而且同流同源。但是，基于政治、歷史、地理、人文等的差異性，使得少數(shù)民族在其數(shù)千年的發(fā)展歷程中，經(jīng)過數(shù)千年的文化洗禮，形成了與漢民族迥異的，并且各個(gè)少數(shù)民族之間特色鮮明的、大放異彩的民族舞蹈文化，這些舞蹈文化都已經(jīng)成為彌足珍貴的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，一如寶石般絢麗璀璨。直至20世紀(jì)90年代，我國的少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)才由民族區(qū)域與舞蹈藝術(shù)的邊緣逐漸走向真正的文化藝術(shù)大舞臺，少數(shù)民族舞蹈一經(jīng)亮相就受到了全國乃至全世界人民的喜愛。少數(shù)民族舞蹈正因其獨(dú)具民族文化特色，才會深受世人喜愛，不僅少數(shù)民族之間各具特色，同一民族內(nèi)部的舞蹈亦有所不同。僅傣族的“嘎舞”就包括數(shù)十種舞蹈，如“嘎巴”（魚舞）、“嘎朵”（馬鹿舞）、“嘎洞”（抓藤舞、勞動舞）等等，其中最為著名的莫過于“嘎洛雍”（孔雀舞），“嘎洛雍”中的“三道彎”已經(jīng)形成了一種超越時(shí)空的審美文化定勢，這種審美文化定勢影響深遠(yuǎn)，不僅影響了整個(gè)東南亞、東亞各國，甚至遠(yuǎn)傳至中亞乃至歐洲各國，從現(xiàn)代審美文化來看“三道彎”仍是女性夢寐以求的心理定勢。欣賞傣家舞蹈能夠從中體味到山之逶迤、水之漣漪、花之婆娑、鳥之生姿的民族文化特色。[1]

二、少數(shù)民族舞蹈的文化價(jià)值性

（一）少數(shù)民族舞蹈的文化原生性

縱觀我國各少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)，我們看到各少數(shù)民族民間舞蹈藝術(shù)均具有無須干預(yù)的自然本態(tài)性，且具有最為自然的去雕飾性，正因?yàn)槿绱?，反而在民族區(qū)域中具有最茁壯的生長性，少數(shù)民族舞蹈本身所具有的本態(tài)性印證了少數(shù)民族文化的不可比擬的原生性。少數(shù)民族舞蹈的原生性與現(xiàn)代舞蹈的發(fā)展性、創(chuàng)新性比較起來，更顯現(xiàn)出少數(shù)民族舞蹈的原汁原味與原始古拙淳樸的風(fēng)貌，這也是自從20世紀(jì)90年代少數(shù)民族舞蹈登上世界文化大舞臺以后即長盛不衰的一個(gè)最為根本的原因，少數(shù)民族舞蹈源于自然，示敬于自然，在表現(xiàn)自然的同時(shí)，亦將民族自由靈性之中的飄逸激蕩表露無遺。雖然現(xiàn)代化的各民族大融合與跨文化交流極大地促進(jìn)了舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作過程中的更富變化與更加多樣的表現(xiàn)力，但是，從純文化的視角來看，研究少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)與舞蹈文化遺產(chǎn)更具有深層文化價(jià)值。少數(shù)民族之間的舞蹈具有不可否認(rèn)的較大的差異性，這種差異性分別源于不同的圖騰崇拜、不同的生產(chǎn)生活、不同的習(xí)俗信仰以及不同的地域影響，但是，縱觀其共性，卻只有一條，那就是各少數(shù)民族舞蹈的原生性?，F(xiàn)在不僅其他民族更加珍視少數(shù)民族舞蹈的原生性，少數(shù)民族區(qū)域本身也在重視其舞蹈的原生性。對其他民族舞蹈藝術(shù)以及文化影響的一種十分有益的補(bǔ)充。

（二）少數(shù)民族舞蹈的文化內(nèi)核

傳統(tǒng)的“人—地”關(guān)系理論揭示了人文與地域性對于文化形成的影響，為探析少數(shù)民族舞蹈的深層文化內(nèi)涵提供了基本的理論基礎(chǔ)，我國的各個(gè)少數(shù)民族區(qū)域已經(jīng)形成了其各具色彩的少數(shù)民族文化體系，在少數(shù)民族文化體系中，舞蹈是其中不可或缺的重要組成部分，少數(shù)民族的舞蹈中不僅包含了少數(shù)民族和諧自然的民族思想，而且亦包含了少數(shù)民族原始初民的人文精神，更包含了少數(shù)民族人文精神所賦予的人文情懷。人文精神與人文情懷在少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)中的激蕩與水融使得少數(shù)民族的舞蹈已經(jīng)成為少數(shù)民族高度內(nèi)聚、牢不可破的深層文化內(nèi)核。在少數(shù)民族舞蹈中，無論是其凝重的舞蹈元素，還是其古樸的舞蹈韻律，抑或是其神異的舞蹈形制，都已經(jīng)歷數(shù)千年不改，經(jīng)數(shù)千年而不衰，究其源流不外乎自遠(yuǎn)古初民流傳及今的，“祈、祭、禳”等少數(shù)民族風(fēng)俗，進(jìn)而由風(fēng)俗而禮儀，由禮儀而文化，不斷演化發(fā)展為一部寄靈魂于舞蹈藝術(shù)之中的少數(shù)民族的文明發(fā)展史，由此視角引申，傳統(tǒng)的少數(shù)民族舞蹈理論的“人—地”兩點(diǎn)式關(guān)系就應(yīng)該發(fā)展成為“人—地—文化”的三角形相互作用關(guān)系，同時(shí)，少數(shù)民族的文明發(fā)展史，顯而易而地，實(shí)質(zhì)上存在著一個(gè)，由舞蹈藝術(shù)等文化表現(xiàn)圍繞包裹著的，少數(shù)民族的文化內(nèi)核。[2]

（三）少數(shù)民族舞蹈的文化價(jià)值

少數(shù)民族舞蹈的文化內(nèi)核所輻射出的不僅包含了舞蹈對世人的藝術(shù)感染，而且更包含了由少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)升華而來的少數(shù)民族舞蹈的文化價(jià)值。少數(shù)民族舞蹈既是鮮活的雕塑，又是運(yùn)動中的繪畫，更是少數(shù)民族文化內(nèi)涵下的活化石，從文化視角而言具有極高的人文意義與研究價(jià)值。少數(shù)民族舞蹈的千載沉淀與一脈傳承，使得其中蘊(yùn)蓄了極為豐富的人文價(jià)值與社會價(jià)值，越是表象上較少的宣教，反而越能夠成其永恒的文化內(nèi)涵，不言之教，反而會流傳得更久更遠(yuǎn)。少數(shù)民族舞蹈具有較少的宣傳教化，反而因此而被賦予了更多的文化價(jià)值，成為少數(shù)民族以舞蹈傳衍民族歷史、以舞蹈傳衍、以舞蹈傳衍生產(chǎn)生活知識、以舞蹈傳衍民族傳統(tǒng)、以舞蹈傳衍風(fēng)俗等眾多少數(shù)民族文化的一種超文化定勢。我國的少數(shù)民族人口在全國總?cè)丝谥姓急葍H為8%，然而少數(shù)民族的舞蹈卻占據(jù)了全國舞蹈總量的大半壁江山，密集遺存的少數(shù)民族舞蹈印證了少數(shù)民族文化經(jīng)久不息的傳承性，更昭示了少數(shù)民族文化的核心價(jià)值。在民族文化發(fā)展的時(shí)空中，由少數(shù)民族舞蹈所標(biāo)注的注定會是最輝煌燦爛的時(shí)空坐標(biāo)。

三、少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)繼承而來的文化性

（一）少數(shù)民族風(fēng)情的文化象征

舞蹈不僅是民族藝術(shù)的播布使者，更是民族文化的播布使者。在少數(shù)民族聚居區(qū)的那一方得天獨(dú)厚的沃土上，少數(shù)民族的舞蹈早已經(jīng)成為那一片沃土之上跳躍著的不息的靈魂。少數(shù)民族舞蹈極富民族風(fēng)情，在其表象深處的則是少數(shù)民族文化的象征，少數(shù)民族遠(yuǎn)古初民最初以象形的手段模仿自然，將自然作為少數(shù)民族文化的象征，此后，一步步將生產(chǎn)生活、習(xí)俗信仰寄寓于舞蹈之中，舞蹈的文化象征亦開始變得復(fù)雜豐富起來，由圖騰而事物，由事物而儀禮，由儀禮而文化，漸漸發(fā)展完形為具備了少數(shù)民族“寄善、宣意”的獨(dú)特的民族文化深層內(nèi)涵。[3]寓意生靈的少數(shù)民族舞蹈，將文化寓于舞蹈的動感與美感之中，不僅具有少數(shù)民族文化的表象作用，而且更具有少數(shù)民族文化的深層次內(nèi)涵的積累作用，進(jìn)而成為少數(shù)民族文化縱貫時(shí)空的文化象征。少數(shù)民族舞蹈具有綿延不絕的絕對繼承性，這種繼承性是對少數(shù)民族元文化最為真實(shí)的克隆，同時(shí)，更是少數(shù)民族元文化的具象化的象征。少數(shù)民族舞蹈中的形形的人體律動，其實(shí)只是一種文化表現(xiàn)形式，只是一種傳播民族文化的媒介而已，透過少數(shù)民族舞蹈所闡發(fā)傳遞的，恰恰是由民族風(fēng)情等文化象征著的，更深層次的民族文化的內(nèi)涵。

（二）少數(shù)民族舞蹈的文化意義

少數(shù)民族舞蹈是我國各少數(shù)民族世代傳遞、薪火相繼的一種文化基因，少數(shù)民族的民間舞蹈具有不容忽視的舞蹈藝術(shù)價(jià)值與民族文化意義，從舞蹈藝術(shù)作為流動的線條這方面來看，少數(shù)民族舞蹈獨(dú)特的舞蹈線條刻畫了數(shù)千年來少數(shù)民族一脈相傳的文化脈絡(luò)，少數(shù)民族舞蹈中的文化脈絡(luò)不僅對于本民族而言具有文化背景描述意義，而且對于其他兄弟少數(shù)民族乃至漢民族而言亦具有無與倫比的文化參照意義。[4]少數(shù)民族文化具有踵繼初民的文化特質(zhì)，較少因應(yīng)時(shí)代的發(fā)展性，因此，相對漢民族的文化而言更加古樸，亦更具文化的深層內(nèi)涵。少數(shù)民族舞蹈不僅對少數(shù)民族自身的舞蹈文化有著極為重要的文化指代意義，而且少數(shù)民族舞蹈亦隨著歷代民族大融合而被引入中原各歷史時(shí)期的王朝之中，對中原諸王朝的宮廷舞蹈文化嬗變亦起到了較為深遠(yuǎn)的文化影響。[5]少數(shù)民族文化的原生態(tài)性質(zhì)使得包括舞蹈在內(nèi)的各種文化形式本身即具有了民族文化、民族精神以及民族氣質(zhì)的拓印性與寫照性，從而成為研究少數(shù)民族文化不可多得的鮮活標(biāo)本。我國眾多的少數(shù)民族文化鮮有形諸文字者，反而這些文化更具有強(qiáng)烈的深層美學(xué)風(fēng)格、深化層文化內(nèi)涵。

（三）少數(shù)民族舞蹈的文化內(nèi)涵

民族與文化自古以來即是人類歷史發(fā)展的必然產(chǎn)物，民族與文化從來都是不可分割的人類文明進(jìn)程中的有機(jī)組成部分。我國的少數(shù)民族舞蹈具有最為自然的嫵媚性、最為莊重的儀式性、最為古拙的遺存性等深層次的文化內(nèi)涵特質(zhì)，少數(shù)民族舞蹈從文化的層面被賦予了無法拋棄的少數(shù)民族先天與生俱來的秉賦，皆因其積蘊(yùn)了數(shù)千年的深層次的文明底蘊(yùn)與文化內(nèi)涵。即便是人類發(fā)展到現(xiàn)代文明，少數(shù)民族舞蹈的舊貌在新時(shí)期新常態(tài)下仍然煥發(fā)出新顏的根本原因，在于其深層次的高內(nèi)聚強(qiáng)輻射的外化于舞蹈的文化內(nèi)涵。[6]五千年的風(fēng)風(fēng)雨雨銘記了中華各少數(shù)民族的發(fā)展歷程，文化是民族崛起與復(fù)興的軟實(shí)力，少數(shù)民族舞蹈是民族區(qū)域人民集體文化智慧的結(jié)晶與遠(yuǎn)古初民文明的印記，同時(shí)，少數(shù)民族舞蹈中亦蘊(yùn)含著少數(shù)民族的整個(gè)民族發(fā)展歷程，從這種意義上說，少數(shù)民族舞蹈實(shí)質(zhì)上是一種具體而微的少數(shù)民族的民族文化敘事史詩，透過舞蹈看文化，才能更加深切到了解到少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)中所孕育著的深層次的文化內(nèi)涵。我國各少數(shù)民族的舞蹈藝術(shù)已經(jīng)成為泛覽各少數(shù)民族深層文化內(nèi)涵的不立文字直指人心的百科全書。[7]

四、結(jié)語

中華民族的歷史星河中流淌著無數(shù)中華兒女所創(chuàng)造的絢麗的各民族文化，舞蹈是其中最為獨(dú)特、最為耀眼的一顆超新星。我國的少數(shù)民族舞蹈搖曳生姿，既流存著巫的神韻，又匯入了舞的壯彩，充分顯示了由遠(yuǎn)古傳承及今的少數(shù)民族深層文化內(nèi)涵所洋溢出的鮮活的人文性靈。少數(shù)民族舞蹈作為一種極富表情的人體語言藝術(shù)，為少數(shù)民族文化鈐記了永難磨滅、永恒傳遞、生生不息的印記。從表象上來看少數(shù)民族舞蹈是少數(shù)民族文化的“精神植被”，而從其核心價(jià)值觀念加以挖掘，我們就能夠看到少數(shù)民族舞蹈深刻的文化內(nèi)涵。應(yīng)該看到，少數(shù)民族舞蹈不僅是少數(shù)民族深層文化內(nèi)涵的體現(xiàn)，更是少數(shù)民族未來發(fā)展的靈魂所系，深層次的文化內(nèi)涵亦將使得各少數(shù)民族文化最終在中華民族大家庭的融合中殊途同歸。

參考文獻(xiàn)：

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[6]馬薇，馬維麗.中國少數(shù)民族舞蹈發(fā)展史[M].北京：人民音樂出版社，2002：19-21.

少數(shù)民族藝術(shù)文化范文第2篇

關(guān)鍵詞：藝術(shù)教育；云南少數(shù)民族；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)與傳承

中圖分類號：G640 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1674-9324（2014）39-0125-02

一、引言

云南是我國少數(shù)民族聚居的地區(qū)，豐富多彩的藝術(shù)文化、民俗傳統(tǒng)形成了珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。特別是表演藝術(shù)、傳統(tǒng)手工具制作以及民俗活動等文化形式，不僅是民族精神的象征，更是我們傳承和保護(hù)的藝術(shù)文化瑰寶。由于受到現(xiàn)代文明的沖擊，一些傳統(tǒng)的藝術(shù)文化在逐漸流失，因此，充分發(fā)揮藝術(shù)教育對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的作用具有重要的意義。

二、明確藝術(shù)教育在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的作用

在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承與保護(hù)中，藝術(shù)教育是較為常見的一種方式，它不僅能使學(xué)生從根本上樹立非物質(zhì)文化的保護(hù)意識，還能實(shí)現(xiàn)文化的傳承與傳播。民族文化的傳承與否很大程度上取決于人們的思想意識和文化底蘊(yùn)。在一些高校的藝術(shù)教育中，采用邀請民間藝人的方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引入課堂，通過真人講解傳授，將傳統(tǒng)藝術(shù)形式更加直觀形象地展現(xiàn)在學(xué)生面前。這大大凸顯了文化的藝術(shù)價(jià)值和潛在發(fā)展價(jià)值，促使學(xué)生形成深刻的文化遺產(chǎn)保護(hù)意識。另一方面，大學(xué)生是我國的重要人才儲備，是文化知識傳播的中流砥柱，對民眾的影響力較為深遠(yuǎn)，因此，在藝術(shù)教育中開展關(guān)于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的教育有助于提升整個(gè)民族的素質(zhì)。

近年來，受到西方藝術(shù)文化的沖擊和影響，在學(xué)生中間崇洋的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生，在課程設(shè)置方面也過分強(qiáng)調(diào)西方藝術(shù)流派和理念，而忽視了我國傳統(tǒng)的藝術(shù)形式，以音樂教學(xué)為例，大部分學(xué)生對西方的貝多芬、舒伯特等音樂大師了解較為深入，然而對我國少數(shù)民族的經(jīng)典音樂之作卻知之甚少。這很大程度上與我國的藝術(shù)教育模式有關(guān)，云南地區(qū)不同民族的演奏樂器、演奏方法等都是傳承千年的經(jīng)典，在藝術(shù)教育中要有所體現(xiàn)。

三、在藝術(shù)教育中牢固樹立云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化的保護(hù)和傳承意識

1.要有危機(jī)意識。云南地區(qū)少數(shù)民族文化雖然豐富多樣，歷史悠久，但受到現(xiàn)代文明和生活方式的沖擊，一方面，有很大一部分文化遺產(chǎn)已經(jīng)遭受了較為嚴(yán)重的損害，甚至瀕臨消失；另一方面，一些文化遺產(chǎn)不具可再生性。因此，要將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的迫切意識在學(xué)生之中牢固樹立，對外來文化和現(xiàn)代文明采取科學(xué)吸收的態(tài)度，從而傳承好、保護(hù)好民族文化遺產(chǎn)。

2.形成產(chǎn)業(yè)意識。目前，對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)大多以自發(fā)形式存在，規(guī)模較小、影響力不足，改變這一現(xiàn)狀較好的方式之一就是將民族文化遺產(chǎn)作為品牌來經(jīng)營，形成民族文化產(chǎn)業(yè)意識，將傳統(tǒng)的民族文化與現(xiàn)代的宣傳手段相結(jié)合。同時(shí)結(jié)合市場信息和社會需求，對具有經(jīng)濟(jì)開發(fā)價(jià)值的民族文化進(jìn)行品牌化經(jīng)營，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會效益的雙豐收，從而在全社會范圍內(nèi)推廣云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響度和知名度。

3.強(qiáng)化可持續(xù)發(fā)展意識。隨著文化旅游等服務(wù)性產(chǎn)業(yè)的興起和發(fā)展，云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被逐漸作為產(chǎn)品進(jìn)行開發(fā)和經(jīng)營。依托于民族傳統(tǒng)文化興起的服務(wù)型產(chǎn)業(yè)只有本著可持續(xù)發(fā)展的觀念，才能達(dá)到保護(hù)和繼承云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的。現(xiàn)階段，許多企業(yè)在對文化遺產(chǎn)進(jìn)行開發(fā)時(shí)過度追求利益的最大化，造成了不同程度的文化破壞現(xiàn)象，因此，在對文化遺產(chǎn)進(jìn)行開發(fā)時(shí)要樹立適度開發(fā)、重點(diǎn)保護(hù)的意識，不能單純地將經(jīng)濟(jì)效益放在第一位。

4.樹立創(chuàng)新意識。對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，不僅要保護(hù)好傳統(tǒng)的民族文化免受現(xiàn)代文明的沖擊而流失，更要在保護(hù)的同時(shí)，樹立創(chuàng)新意識，對傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)進(jìn)行創(chuàng)新，將現(xiàn)代文明精神和傳播手段應(yīng)用到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中。例如，網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的應(yīng)用相比傳統(tǒng)的媒體設(shè)備優(yōu)勢更加明顯，近年來，在民族文化傳播中的應(yīng)用越來越廣泛，再如，云南的納西古樂是比較典型的民族音樂，近年來，與古樂器結(jié)合所演奏出的悠久古曲就成為傳唱的佳話。

四、如何將藝術(shù)教育應(yīng)用到云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承中

1.建立完善的藝術(shù)教育體系。相比于社會教育，學(xué)校教育系統(tǒng)更加完善，在課程設(shè)置、教學(xué)理念以及培養(yǎng)目標(biāo)等方面具有明顯的優(yōu)勢，因此，在云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承中也占據(jù)著至關(guān)重要的作用。在我國的高等教育中，上世紀(jì)50年代開始，部分大學(xué)就已經(jīng)開設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的課程，其中以民間文學(xué)課程和民俗學(xué)最具代表性，這雖然在一定程度上促進(jìn)了學(xué)生思想意識的轉(zhuǎn)變，但歸根結(jié)底，由于受到灌輸性教育理念的影響，學(xué)生并沒有從根本上對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有深刻的認(rèn)識，只是簡單民間藝術(shù)形式作為傳統(tǒng)文化，這種思想是十分片面的。因此，新的教育理念要從根本上打破這種格局，倡導(dǎo)從本質(zhì)上認(rèn)清云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵，同時(shí)要對傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)新，不能盲目崇拜和完全吸收。

2.在教學(xué)中注入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原貌。目前在對學(xué)生進(jìn)行有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育時(shí)，通常注重藝術(shù)概念、時(shí)代特征的闡釋，對具體的藝術(shù)表現(xiàn)效果展現(xiàn)的并不深入。如此一來，學(xué)生對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解只是局限在理論層次，因此，在進(jìn)行藝術(shù)教育時(shí)，要充分把握學(xué)生的獨(dú)立性、自主性，將直觀的傳統(tǒng)藝術(shù)形式引入課堂，讓學(xué)生在真實(shí)的學(xué)習(xí)氛圍中感受傳統(tǒng)文化的博大精深。特別是云南地區(qū)少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形式多樣，受到不同民族文化的影響，其藝術(shù)內(nèi)涵和表現(xiàn)形式也各不相同，具體表現(xiàn)在民族樂器、風(fēng)俗習(xí)慣、寓意內(nèi)涵等方面。只有通過直觀的教學(xué)形式才能讓學(xué)生更好地理解民族文化內(nèi)涵的真諦。

3.增設(shè)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)。要將我國的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一項(xiàng)專業(yè)在高等院校中普及開設(shè)，將少數(shù)民族的歷史文化、藝術(shù)形式、民間技能、科學(xué)技術(shù)等課程納入教學(xué)范圍。此外，在課程結(jié)構(gòu)設(shè)置上也要多樣化，在重點(diǎn)保護(hù)和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時(shí)，還應(yīng)該將課程廣泛涉獵到漢族文化以及國外優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，文化是民族的也是世界的，只有在不斷的融合吸收中，才能實(shí)現(xiàn)文化的傳承與創(chuàng)新。

結(jié)束語：

在對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和繼承中，藝術(shù)教育扮演著至關(guān)重要的角色，在實(shí)際教學(xué)中，要將樹立保護(hù)意識與加大傳承力度相結(jié)合，將傳統(tǒng)藝術(shù)文化與現(xiàn)代藝術(shù)理念相結(jié)合，才能最大限度地實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。藝術(shù)教育所肩負(fù)的不僅是培養(yǎng)高素質(zhì)人才的責(zé)任，還是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承者與保護(hù)者。

參考文獻(xiàn)：

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少數(shù)民族藝術(shù)文化范文第3篇

關(guān)鍵詞：民族高校 少數(shù)民族學(xué)生 法律文化意識 問題 策略

中圖分類號：G412 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1674-098X（2014）11（c）-0135-02

少數(shù)民族法律文化具有民族性、地域性、多樣性以及變遷性的特點(diǎn)，少數(shù)民族法律又稱習(xí)慣法，對習(xí)慣法進(jìn)行培養(yǎng)具有較大的難度。如何更好地對各個(gè)少數(shù)民族進(jìn)行法律文化意識的培養(yǎng)，是各大民族高校值得深思的問題。必須要針對目前習(xí)慣法教學(xué)中存在的問題，進(jìn)行全面的分析，并且制定相應(yīng)的科學(xué)解決策略，以此來提升少數(shù)民族學(xué)生對法律的認(rèn)知水平，提高其法律文化意識。

1 民族高校少數(shù)民族學(xué)生法制教育中存在的問題

1.1 少數(shù)民族學(xué)生法治觀教育定位不夠明確

在民族高校，對于少數(shù)民族學(xué)生的法律教育，并不僅僅是一個(gè)簡單的教育過程，而是對學(xué)生進(jìn)行培養(yǎng)的過程，而教育僅僅是起到一個(gè)橋梁的作用[1]。民族高校必須要將培養(yǎng)少數(shù)民族學(xué)生的法律文化意識作為重點(diǎn)，使少數(shù)民族學(xué)生能夠真正地了解到法律文化，不能夠單一向?qū)W生灌輸法律知識，而不考慮學(xué)生是否能夠接受，并且在對少數(shù)民族進(jìn)行法律文化教育時(shí)，應(yīng)該以尊重學(xué)生的等為基本前提。很多的教師沒有充分地考慮到法制教育對象的特殊性，在民族高校中，學(xué)生都是來自全國各地不同民族，因此，其民族信仰以及方面必定會存在很大的差異，每個(gè)人的文化背景都是不同的，所以每一個(gè)學(xué)生在語言、風(fēng)俗習(xí)慣以及思維方式上都存在很大的差異。但是他們都是法律教學(xué)的對象，而民族高校的教師卻沒有真正地考慮到這一點(diǎn)，僅僅是向?qū)W生灌輸法律知識，無法進(jìn)行有針對性的教學(xué)，最終導(dǎo)致了少數(shù)民族學(xué)生在對法律知識進(jìn)行學(xué)習(xí)的時(shí)候，遇到了很多難以解決的問題與困難，而教師也并沒有對這些疑問進(jìn)行充分的解釋，從而嚴(yán)重地影響了少數(shù)民族學(xué)生對法律文化學(xué)習(xí)的積極性。由于每一個(gè)學(xué)生的文化背景都不相同，因此，在處理民族糾紛方面也存在很大的分歧，無法進(jìn)行很好的調(diào)整，很容易造成矛盾的擴(kuò)大化。另外，要能夠充分認(rèn)識到法律文化意識的重要性，民族高校在進(jìn)行大學(xué)生法律教育時(shí)，必須要能夠充分發(fā)揮法律文化的作用，利用少數(shù)民族的基本法對其進(jìn)行教育，這樣能夠使得各個(gè)少數(shù)民族明白自身民族法律的重要，并且能夠運(yùn)用自己的語言進(jìn)行講解。

各大民族高校沒有充分地認(rèn)識到法制教育目標(biāo)以及任務(wù)的特定性。對于我國的各大民族高校來說，在對少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)行法制教育的同時(shí)，也要能夠充分地宣傳黨的宗教政策，促進(jìn)民族和諧發(fā)展[2]。但是目前，很多的民族高校僅僅是對學(xué)生進(jìn)行法律文化的教育，卻沒有很好地認(rèn)識到法律教育的目標(biāo)。高校在發(fā)生民族糾紛時(shí)候，教師也沒有對學(xué)生進(jìn)行全面教育，沒有使學(xué)生明白民族糾紛是一項(xiàng)對國家危害很嚴(yán)重的行為。在對少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)行法律教育時(shí)，習(xí)慣法將會起到很大的作用，因此必須要能夠充分地發(fā)揮習(xí)慣法的作用，在少數(shù)民族的法律中宣傳人與人之間和諧相處的重要性，這一點(diǎn)能夠有效地促進(jìn)學(xué)校環(huán)境的和諧穩(wěn)定，避免民族糾紛的發(fā)生，所以教師必須要能夠充分地發(fā)揮這些法律的作用，使少數(shù)民族學(xué)生能夠真正明白各民族和諧相處的重要意義。

1.2 對于少數(shù)民族學(xué)生的法制觀教育的效果不明顯

各大民族高校沒有真正做到法治教育內(nèi)容設(shè)置的針對性。民族高校主要是通過課本對學(xué)生進(jìn)行法律教育，這樣的教育方式十分單一枯燥，無法很好地提高教學(xué)的效率。為了能夠提升學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，民族高校在進(jìn)行教學(xué)的同時(shí)，也要經(jīng)常性地開展一些講座以及實(shí)踐學(xué)習(xí)，充分地利用習(xí)慣法文化，使學(xué)生能夠充分地了解少數(shù)民族文化在法律教學(xué)中的重要性。目前民族高校中的法律教學(xué)并沒有涉及到以及民族自治方面的問題，所以沒有做到民族性與區(qū)域性、普遍性與特殊性相互結(jié)合，無法真正符合少數(shù)民族學(xué)生的實(shí)際情況，因此無法使少數(shù)民族學(xué)生適應(yīng)這種情況，并且由于這種教學(xué)方式與少數(shù)民族學(xué)生的生活沒有關(guān)系，因此無法使其更好地吸收法律知識[3]。另外各個(gè)民族高校的教育方式十分單一，教學(xué)方式?jīng)]有創(chuàng)新，使學(xué)生沒有學(xué)習(xí)的興趣，無法提高學(xué)生的法制素質(zhì)。并且由于相關(guān)的專業(yè)的限制，導(dǎo)致教師對少數(shù)民族學(xué)生的教學(xué)，無法利用一些模擬法庭的形式開展，而只能通過單一的宣講書本的方式進(jìn)行教學(xué)。在教學(xué)資源欠缺的情況下，其實(shí)教師可以通過借鑒國外教學(xué)經(jīng)驗(yàn)的方式，根據(jù)法律教育的特點(diǎn)，制定出創(chuàng)新式的教學(xué)形式，從而來保證教學(xué)效率的穩(wěn)步提高。目前很多的民族高校所使用的法律教學(xué)教材十分陳舊，沒有進(jìn)行及時(shí)的更新，在課堂之上，教師無法很好地講解一些法律重點(diǎn)，無法滿足學(xué)生的需求，同時(shí)教師的法律教學(xué)水平不夠達(dá)標(biāo)，無法很好地對學(xué)生進(jìn)行教學(xué)。

各大民族高校的少數(shù)民族學(xué)生學(xué)習(xí)法律缺乏相應(yīng)的自覺性，并且民族高校的法律教育單一，在每一各課程中關(guān)于法律教育的內(nèi)容很少，這樣無法使學(xué)生真正地學(xué)到法律知識，學(xué)生要想真正地了解法律知識，只有自己在課余時(shí)間進(jìn)行自學(xué)。但是，目前在很多民族高校，能夠利用課余時(shí)間自學(xué)法律知識的學(xué)生極少，少數(shù)民族學(xué)生學(xué)習(xí)法律的自覺性很差，在課堂上學(xué)習(xí)法律就不夠認(rèn)真，課下更是不會主動學(xué)習(xí)，很多的少數(shù)民族學(xué)生僅僅是注重自身專業(yè)的學(xué)習(xí)，不會自覺去進(jìn)行法律知識的學(xué)習(xí)。并且學(xué)校的學(xué)生能夠利用法律維權(quán)的現(xiàn)象很少，這充分說明了學(xué)校的法律教育方式存在很大的問題，對學(xué)生的教學(xué)沒有做到位，無法很好地傳播習(xí)慣法文化[4]。

2 促進(jìn)民族高校少數(shù)民族學(xué)生學(xué)習(xí)法律文化知識的途徑

2.1 教師要能夠正確對待少數(shù)民族傳統(tǒng)法律文化

在我國各大民族高校，少數(shù)民族的傳統(tǒng)法律文化在各大高校的法制觀教育中具有很重要的作用，將少數(shù)民族的法律文化與大學(xué)生法制教育相互結(jié)合，能夠有效提升各大民族高校的法律文化的教學(xué)水平，并且能夠提升少數(shù)民族學(xué)生學(xué)法、懂法以及用法的自覺性，對建設(shè)和諧校園環(huán)境有著很重要的促進(jìn)作用[5]。各大民族高校的教師必須能夠認(rèn)識到習(xí)慣法文化的重要性，能夠充分地了解其法律文化的內(nèi)涵以及所具有的一些功能。少數(shù)民族文化是各個(gè)民族在生活實(shí)踐中積累與發(fā)展起來的，對少數(shù)民族學(xué)生有很重要的價(jià)值意義，并且這些法律都是以各族人民的信仰以及宗教為基礎(chǔ)建立的，因此，能夠與少數(shù)民族的生活實(shí)際聯(lián)系起來，能夠促進(jìn)其更好地理解。教師在進(jìn)行教學(xué)時(shí)，必須要有全面的考慮，對少數(shù)民族進(jìn)行教學(xué)時(shí)，由于從小在自己民族地區(qū)成長，因此主要是接觸自己區(qū)域法律文化知識，而這種民族性的法律文化知識對其自身的影響是巨大并且根深蒂固的，所以利用習(xí)慣法對其進(jìn)行教育，可以有效地促進(jìn)少數(shù)民族學(xué)生的自主學(xué)習(xí)，能使其更好地接受。另外，在利用習(xí)慣法教學(xué)的同時(shí)，要能夠適當(dāng)?shù)毓噍攪曳桑谀壳案髅褡褰蝗诘沫h(huán)境下，國家法律與習(xí)慣法在根本利益上是一致的，所以，教師必須要適當(dāng)?shù)厝谌雵曳?，利用?xí)慣法來講解國家法律，使少數(shù)民族學(xué)生更好地理解法律文化知識，提升其法律素質(zhì)。

2.2 加強(qiáng)學(xué)校法律教學(xué)改革，增強(qiáng)法制教育的時(shí)效性

課堂教學(xué)是培養(yǎng)學(xué)生法律意識的最好途徑，在民族高校，法律基礎(chǔ)課是學(xué)生學(xué)習(xí)法律知識的基本途徑，學(xué)生在課堂上能夠系統(tǒng)地學(xué)到法律知識，掌握法律的基本技能，因此，各大民族高校必須要重視法律課堂的作用，提升學(xué)生的思想道德水平，所以，必須要對法律課堂進(jìn)行改革。首先民族高校必須要配備一些法律專業(yè)知識技能高的教師，并且要能夠不斷地對教師進(jìn)行培訓(xùn)，提高教師的法律教學(xué)水平，同時(shí)也要對法律課本進(jìn)行及時(shí)更新，使法律教育能夠跟上時(shí)展的腳步，將一些廢除的法律在課本中移除，以此來提高學(xué)生的法律意識。另外，學(xué)校要能夠充分地引入現(xiàn)代化的教育模式，利用多元化的教學(xué)手段進(jìn)行法律文化意識的教學(xué)，提升學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣及教學(xué)的效率，使學(xué)生能夠真正地懂得法律知識的內(nèi)容。要注重理論與實(shí)踐的結(jié)合，利用一些案例來吸引學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，并且設(shè)計(jì)的案例都要貼近少數(shù)民族的生活，這樣能夠更好地促進(jìn)少數(shù)民族學(xué)生法律文化知識學(xué)習(xí)成效的提升，提高其運(yùn)用法律的能力。教師還可以通過設(shè)置場景的方式，讓學(xué)生自由地進(jìn)行談?wù)撆c思考，提升學(xué)生的用法能力。

2.3 結(jié)合少數(shù)民族地區(qū)法制規(guī)劃建設(shè)，創(chuàng)建法治校園

學(xué)校必須要大力推進(jìn)校園建設(shè)，結(jié)合少數(shù)民族地區(qū)法制規(guī)劃建設(shè)，創(chuàng)建法治校園，依靠法律手段管理學(xué)校，提高學(xué)校教師及學(xué)生的法律素養(yǎng)，增強(qiáng)法律意識。另外學(xué)校要能夠大力做好宣傳工作，弘揚(yáng)少數(shù)民族地區(qū)優(yōu)秀風(fēng)俗文化，在校園內(nèi)開展一些除陋習(xí)活動，以此來提升少數(shù)民族學(xué)生的法律信仰，將法制建設(shè)與少數(shù)民族風(fēng)俗結(jié)合起來，進(jìn)行普法教育，提高少數(shù)民族學(xué)生的法律文化意識，樹立法治觀念。

3 結(jié)語

要做到各民族融合，必須加強(qiáng)各民族的法律文化意識教育，在我國目前各大民族高校，對少數(shù)民族學(xué)生的法律文化意識的培養(yǎng)還存在一些問題，因此，民族高校必須要改變傳統(tǒng)的教學(xué)方式，加強(qiáng)對習(xí)慣法文化意識的培養(yǎng)，利用習(xí)慣法來提高其法律素養(yǎng)，使國家法律被其接受，促進(jìn)各民族融合與共同發(fā)展。

參考文獻(xiàn)

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少數(shù)民族藝術(shù)文化范文第4篇

仡佬族現(xiàn)有人口43.7萬人，主要聚居在貴州省西北部及西部地區(qū)的遵義、仁懷、安順、鎮(zhèn)寧等市縣，少數(shù)分布在廣西、云南等地。仡佬族人生活的地區(qū)，大多數(shù)在云貴高原向四川盆地過渡的斜坡地帶，那里地形復(fù)雜，氣候潮濕。仡佬族人的經(jīng)濟(jì)生活以農(nóng)業(yè)為主，山地種植玉米，平地種植水稻，因此，這兩種作物是仡佬族人最主要的糧食。

仡佬族日常主食為苞谷，平壩地區(qū)以稻米為主食，其次是小麥、蕎子、紅稗、小米、高粱等，平時(shí)喜吃酸辣食物和糯食，為了祛潮取暖，每餐都少不了一鍋辣椒湯，辣椒有多種吃法，如辣椒粥、霉豆腐辣椒、豆辣椒等。他們把玉米粒磨成細(xì)細(xì)的面粉，儲備起來，吃時(shí)上屜蒸熟，然后攤開弄碎，灑上水，再反復(fù)蒸兩次，使玉米粉松軟香熟可口。

仡佬族副食中，極有特色的是辣椒骨。仡佬族在殺了豬之后，將豬肉熏制成臘肉，將豬骨頭加雞肉，攙進(jìn)大量辣椒粉舂碎，拌入燒酒、花椒和鹽巴，放進(jìn)壇內(nèi)密封，過半個(gè)月后就成為又香又辣的辣椒骨。吃苞谷蒸粉時(shí)離不開它。

仡佬族人喜歡飲酒，他們把玉米釀成酒，在天熱時(shí)作為清涼飲料。喝玉米酒，吃玉米粉，佐以辣椒骨，是勞動之余最好的享受；還喜歡食狗肉，但祭祖忌用狗肉，祖宗神位前的桌臺上也禁放狗肉。

每年春節(jié)，仡佬人要祭奉祖先，屆時(shí)要用幾升米蒸成一個(gè)大粑粑，3天之內(nèi)，是絕對不準(zhǔn)動這個(gè)大粑粑的。3天后，即正月初三，才能食用它。有的地區(qū)祭祖時(shí)，還要做幾個(gè)小粑粑放在大粑粑周圍，作為陪襯。黔西一帶的仡佬人還在大粑粑上插豆豉葉(即扁竹葉)，表示紀(jì)念祖先開荒劈草、插草為標(biāo)的業(yè)績。

農(nóng)歷六月初二，是仡佬族的“吃蟲節(jié)”。這一天，家家飯桌上都擺著幾盤別有風(fēng)味的菜――油炸蝗蟲、腌酸螞蚱、甜炒蝶蛹、燒炒蚜米泥鰍等。

每年農(nóng)歷十月初一，是仡佬族祭“牛王”的日子。仡佬族愛護(hù)耕牛，將牛視為恩人。有“仡家一頭牛，性命在里頭”的說法?！芭Ｍ豕?jié)”這天，所有耕牛都要放1天假，不再做工。這天，要給耕牛吃最好的飼料，并買肉殺雞，做粑粑，備米酒，為牛披紅掛彩，并在牛角上掛上做好的粑粑，然后把牛牽到池塘或水田邊，讓牛從水中見到自己的倒影，邊吃粑粑，邊作自我欣賞，為牛作壽。給牛作完壽，全家人才圍坐桌前，飲酒吃肉，以示慶賀。

仡佬人十分崇敬自己的祖先。他們除了在家中奉祀祖先，在春節(jié)祭祖外，每年全寨人還要舉行悼念祖先的儀式――敬拜神樹，這起源于仡佬族古老的自然崇拜。敬拜神樹的時(shí)間各地不同，一般選擇在農(nóng)歷三月六、六月六，或八月十五。

過節(jié)這天，各家各戶首先要自備米酒、肥豬肉、鮮魚、糯米飯等等，作為“拜樹”的供品，另外還要準(zhǔn)備紅紙、鞭炮，然后全家老少到村子里集合編組，以組為單位上山拜樹。拜樹由近而遠(yuǎn)，先山下后山上。見樹先放鞭炮，然后選擇有代表性的古樹或粗壯樹朝拜。

拜神樹時(shí)，全寨停工1天。祭祀儀式持續(xù)1天，到結(jié)束時(shí)已近黃昏。大家席地而坐，各家自帶酒相互敬飲。吃過后，要將剩下的酒菜平分成若干份，各自帶回家與家人同吃。

少數(shù)民族藝術(shù)文化范文第5篇

P鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；少數(shù)民族地區(qū)；數(shù)字化保護(hù)；政府主導(dǎo)機(jī)制

黑水縣坐落于川西北，阿壩州腹心地帶，主要居住人口是藏族，根據(jù)2014年人口普查數(shù)據(jù)顯示，黑水縣總?cè)丝谥胁刈?7 821人，占93.65%；漢族3 341人，占5.41%；羌族476人，回族64人，其他民族42人，由此可見，少數(shù)民族在黑水縣總?cè)丝诳傉?4.59%，在長期的歷史發(fā)展中，形成了獨(dú)具特色、保存完整、自成體系的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

一、黑水縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的類型與特征

黑水縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要分為五大類：一是內(nèi)容豐富、形式多樣的民間文學(xué)，包括民間故事、各種傳說、歌謠、諺語等。二是歷史悠久、盛傳全縣的民間舞蹈、器樂。至今流傳民間的舞蹈五十余個(gè)，鼓、鑼、鈸、薩吶、芒桶、雙管藏笛等民間器樂十多種。三是祝愿人壽年豐、世界和平、生活美滿的措爾若節(jié)（坐山會）等特色節(jié)日。其中，在莊稼豐收后舉辦措爾若節(jié)，全寨男女老少齊聚山頂敬山神、賽馬、跳鍋莊、情歌對唱，熱鬧非凡。四是源遠(yuǎn)流長的民間美術(shù)，包括刺繡、雕塑、繪畫等。五是技巧性很強(qiáng)的傳統(tǒng)手工技藝?，F(xiàn)存木碗、本地服飾制作和青稞酒釀造等技藝。

截至2015年底，黑水縣共有“卡斯達(dá)溫”、“阿爾麥多聲部”2項(xiàng)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“圈德迪”、“敬河神”等3項(xiàng)省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。其中，“圈德迪”屬自發(fā)式傳承，健在的老藝人越來越少，目前它正處于高度瀕危狀態(tài)?！叭Φ碌稀钡谋硌莘绞绞请S著黑水社會生活和生產(chǎn)方式的產(chǎn)生而產(chǎn)生，據(jù)調(diào)查自有了大小麥種植就產(chǎn)生了這種舞蹈，古老的黑水祖輩們把麥稈和鷹毛制成頭盔戴在頭上，最早的含義是用于慶祝豐收；后來由于各個(gè)部落的戰(zhàn)爭，慢慢演變成為爭奪部落首領(lǐng)的一種方式。而后它演變成為一種舞蹈，流傳至今。

二、黑水縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)的現(xiàn)狀

（一）黑水縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)取得的成就

從“文化強(qiáng)縣”的戰(zhàn)略高度，縣政府堅(jiān)持保護(hù)與開發(fā)利用并重，多措并舉，目前已經(jīng)取得了較為明顯的成效。目前，政府已三次組織文化系統(tǒng)精干力量進(jìn)行全面普查、整理收集民間故事、傳說等106篇，民間舞蹈25個(gè)；在此基礎(chǔ)上，精心申報(bào)保護(hù)名錄，成功將卡斯達(dá)溫申報(bào)為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，分別申報(bào)省級、州級、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)3項(xiàng)、32項(xiàng)、105項(xiàng)。同時(shí)，以開發(fā)旅游為契機(jī)，堅(jiān)持把開發(fā)民俗文化作為傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要手段，加大培訓(xùn)力度，積極傳承民間藝術(shù)。相繼建立起了紅巖鄉(xiāng)俄恩村卡斯達(dá)溫傳習(xí)所、知木林鄉(xiāng)阿爾麥多聲部傳習(xí)所、扎窩鄉(xiāng)朱壩村卡斯達(dá)溫傳習(xí)所、維古鄉(xiāng)維古村卡斯達(dá)溫傳習(xí)所及石碉樓鄉(xiāng)苦瓜村二人舞民俗文化傳習(xí)所等5個(gè)文化傳習(xí)所。通過一名老藝人帶5-10名學(xué)員的方式，培訓(xùn)200余名學(xué)員。舉辦卡斯達(dá)溫培訓(xùn)班8個(gè)，組建民間歌舞演出隊(duì)一個(gè)，培訓(xùn)學(xué)員300余人。為更好地傳承好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，縣政府與文化部門、各鄉(xiāng)鎮(zhèn)簽定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)責(zé)任書，并對老藝人給予資金補(bǔ)助。

由黑水縣政協(xié)帶領(lǐng)縣教育局、縣文體廣新局、縣政協(xié)經(jīng)科委和文教衛(wèi)生委等單位負(fù)責(zé)人以及部分縣政協(xié)委員，深入黑水縣五個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)所，采取現(xiàn)場查看、交流座談等方式，對該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用情況進(jìn)行專題調(diào)研；為讓當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娺M(jìn)一步了解祖輩留下的文化遺產(chǎn)的珍貴價(jià)值，對當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)有一個(gè)深入的認(rèn)識與理解，引導(dǎo)社會公眾關(guān)注并積極參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提高對閱讀圖書的認(rèn)識，黑水縣文體廣新局開展了文化遺產(chǎn)日暨文化惠民宣傳活動?；顒油ㄟ^展板和免費(fèi)發(fā)放宣傳資料、音像制品和圖書的形式進(jìn)行，共發(fā)放《非遺法》等資料500余份。

黑水縣開展“文化遺產(chǎn)日”宣傳活動。為使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作深入人心，宣傳與非物質(zhì)文化保護(hù)方面相關(guān)的法律與法規(guī)，活動以懸掛橫幅，發(fā)放宣傳資料，工作人員面對面講解等形式向過往行人宣傳物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及相關(guān)法律法規(guī)知識；組織工作人員向過往行人免費(fèi)發(fā)放藏漢雙語的《阿壩藏族羌族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》。

為讓廣大青少年學(xué)生進(jìn)一步認(rèn)識和了解阿壩，并積極參與“非遺”保護(hù)活動。州文化廣播影視新聞出版局、州文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會、州教育局聯(lián)合主辦的“魅力阿壩美麗家園――阿壩州優(yōu)秀攝影作品暨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園巡回展”在黑水縣蘆花完小舉行。通過活動的開展，進(jìn)一步讓學(xué)生們了解了當(dāng)?shù)刎S富多彩的民間民俗文化，促進(jìn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)存在的問題

目前，黑水縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)存在的問題主要有：財(cái)政投入不足、傳承出現(xiàn)斷脈、生存危機(jī)較大和地方政府對數(shù)字化保護(hù)認(rèn)識不足這四個(gè)方面的問題。全縣有17個(gè)貧困鄉(xiāng)鎮(zhèn)，建檔立卡的64個(gè)貧困村（社區(qū)）種有2 050戶貧困戶。黑水縣財(cái)政局2015年的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)經(jīng)費(fèi)107.5萬元，其中，綜合性傳習(xí)中心105萬元，傳承人經(jīng)費(fèi)2.5萬元，這些經(jīng)費(fèi)都遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于江蘇等城市對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)投入的平均水平

黑水人民在長期的歷史進(jìn)化過程中，創(chuàng)造了獨(dú)特的民俗文化，其中最為人熟知的有國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)――卡斯達(dá)溫，省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)――圈德迪、阿爾麥多聲部民歌等。近年來，由于受現(xiàn)代文化的沖擊，黑水年輕一代不愿意學(xué)習(xí)本民族民俗文化，少數(shù)掌握本民族民俗文化的民間老藝人因離世等原因?qū)е潞谒袼孜幕媾R著失傳的危險(xiǎn)；該縣對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的管理制度不健全，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護(hù)工作缺乏相關(guān)的制度要求和具體的保護(hù)標(biāo)準(zhǔn)；該縣各級政府還存在從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)工作的專業(yè)人員不足等困難。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)的有效機(jī)制

（一）政府主導(dǎo)機(jī)制

政府要加大對非遺傳承人的關(guān)心力度。要拓寬思路、創(chuàng)新形勢、多措并舉，積極協(xié)調(diào)解多方面的關(guān)系，通過各種有效渠道來決好傳承人的實(shí)際困難；要加強(qiáng)對傳習(xí)所設(shè)施設(shè)備的管理。要明確責(zé)任人、簽訂責(zé)任書、完善管理制度等，切實(shí)加強(qiáng)對非遺產(chǎn)傳習(xí)所的設(shè)施設(shè)備的管理，加大對非遺文化載體的數(shù)字化收集力度，有效搶救、保護(hù)、傳承好黑水縣的非遺文化；要積極指導(dǎo)組織開展好傳承活動。積極指導(dǎo)，有序組織，利用節(jié)慶、婚聚等時(shí)機(jī)搞好慶?；顒?，搭建非遺文化數(shù)字化保護(hù)與利用的平臺，營造保護(hù)與傳承的深厚氛圍。

（二）民眾參與機(jī)制

要增強(qiáng)對非遺保護(hù)與利用重要性的認(rèn)識。要強(qiáng)化網(wǎng)絡(luò)的宣傳，注重引導(dǎo)，進(jìn)一步提高群眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用重要性的認(rèn)識，提高他們搶救、保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的積極性和主動性。要把民族的發(fā)展、精神文化融人到社會生活中，推動民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步。

（三）決策保護(hù)機(jī)制

黑水縣政府除了參照《阿壩藏族羌族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》和《四川世界遺產(chǎn)保護(hù)條例》之外，還可以根據(jù)黑水縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)際情況，制定正確的保護(hù)決策?？h政府可以聯(lián)合其他相關(guān)部門，多渠道籌措非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)資金，并實(shí)行各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承政策，以調(diào)動黑水縣人民群眾保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的積極性。

（四）社會團(tuán)體機(jī)制