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少數(shù)民族的文化藝術(shù)范文第1篇

關(guān)鍵詞：民族文化產(chǎn)業(yè)；少數(shù)民族非遺；生產(chǎn)性保護(hù)；馬尾繡工藝

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡(jiǎn)稱(chēng)“非遺”）的生產(chǎn)性保護(hù)，是近年來(lái)學(xué)界爭(zhēng)議較多的研究課題。在實(shí)踐中，保護(hù)與開(kāi)發(fā)的矛盾沖突仍難協(xié)調(diào)。非遺大多具有鮮明的民族地域特色，少數(shù)民族非遺蘊(yùn)藏著所屬民族的文化基因與精神特質(zhì)，具有深刻內(nèi)涵和特定審美意義，對(duì)其保護(hù)和開(kāi)發(fā)值得關(guān)注。作為后發(fā)展的特殊區(qū)域，民族地區(qū)發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的現(xiàn)實(shí)需求比發(fā)達(dá)地區(qū)更迫切；而包括少數(shù)民族非遺在內(nèi)獨(dú)特的民族文化資源又決定其文化產(chǎn)業(yè)的差異化路徑。生產(chǎn)性保護(hù)使少數(shù)民族非遺進(jìn)入市場(chǎng)，為其生存發(fā)展提供驅(qū)動(dòng)力，也給其有效保護(hù)帶來(lái)新的挑戰(zhàn)，從中更可看出非遺產(chǎn)業(yè)化過(guò)程中的機(jī)遇和問(wèn)題。本文以水族馬尾繡工藝為例，窺探其在市場(chǎng)化、產(chǎn)業(yè)化實(shí)踐中的困境，從而探討民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺保護(hù)良性互動(dòng)的可能。

一、民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺保護(hù)內(nèi)生互動(dòng)性

（一）少數(shù)民族非遺是民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要差異化資源

目前，“文化產(chǎn)業(yè)以獨(dú)特的生命形態(tài)和創(chuàng)造力深刻地影響和改變?nèi)祟?lèi)社會(huì)的文化面貌、生態(tài)結(jié)構(gòu)和生存方式”。[1]民族地區(qū)民族文化發(fā)展戰(zhàn)略也將面臨重大轉(zhuǎn)型，文化發(fā)展目標(biāo)因此將發(fā)生重大變化。民族文化將不僅是保護(hù)對(duì)象，也是重要的經(jīng)濟(jì)發(fā)展路徑，成為帶動(dòng)全部經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的綜合發(fā)展目標(biāo)以及文化軟實(shí)力的重要組成部分?！懊褡逦幕M(jìn)入國(guó)際主流社會(huì)，最好的辦法就是通過(guò)市場(chǎng)途徑，這是一條被認(rèn)可的途徑，也是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下最可行的途徑?！盵2]產(chǎn)業(yè)化既可以推動(dòng)民族文化走向全國(guó)乃至世界，也可以促進(jìn)文化的傳承、整合和創(chuàng)新，更可以促進(jìn)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展。

與發(fā)達(dá)地區(qū)的發(fā)展歷程不同。民族地區(qū)大多屬于后發(fā)展地區(qū)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展較為滯后，但民族文化多姿多彩，以民族文化為依托發(fā)展具有特色的民族文化產(chǎn)業(yè)是民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的可行之路?！懊褡逦幕瘋鹘y(tǒng)與文化遺產(chǎn)正成為一種人文資源，被用來(lái)建構(gòu)和產(chǎn)生在全球一體化語(yǔ)境中的民族政治和民族文化的主體意識(shí)，同時(shí)也被活用成當(dāng)?shù)匚幕徒?jīng)濟(jì)的新的建構(gòu)方式，不僅重塑了當(dāng)?shù)匚幕?，同時(shí)也成為當(dāng)?shù)匦碌慕?jīng)濟(jì)增長(zhǎng)點(diǎn)?！盵3]少數(shù)民族非遺的民族性、傳承性和稀缺性決定其經(jīng)濟(jì)價(jià)值的增值性和其必然成為民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)差異的重要領(lǐng)域。其所蘊(yùn)含的豐富文化符號(hào)成為文化產(chǎn)品符號(hào)價(jià)值生產(chǎn)的原材料，其生產(chǎn)性保護(hù)開(kāi)發(fā)具有廣闊的發(fā)展空間和良好的市場(chǎng)前景，文化產(chǎn)品具有廣泛的參與性和消費(fèi)性，是推動(dòng)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的一個(gè)新的增長(zhǎng)點(diǎn)。

（二）產(chǎn)業(yè)化是少數(shù)民族非遺可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)在需求和重要途徑

少數(shù)民族非遺在形式、構(gòu)成、內(nèi)容等方面不斷演化、變異和發(fā)展。形式上的復(fù)古不是保護(hù)的目標(biāo)，保護(hù)的目的重在傳承和發(fā)展。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)流變性的基本特性，也決定了我們今天的保護(hù)不應(yīng)是靜止的凝固的保護(hù)，而是為了發(fā)展的保護(hù)。沒(méi)有保護(hù)，難以發(fā)展；而沒(méi)有發(fā)展，保護(hù)也就失去了重要意義。”[4]少數(shù)民族非遺作為瀕危文化，產(chǎn)業(yè)化發(fā)展是可持續(xù)發(fā)展的有效途徑之一，把非遺資源轉(zhuǎn)化為發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的文化競(jìng)爭(zhēng)力，賦予它自我發(fā)展的能力，保護(hù)和發(fā)展才能形成源頭活水的良性循環(huán)。聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》 明確指出：非遺保護(hù)工作要體現(xiàn)“經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展互補(bǔ)原則”以及“可持續(xù)發(fā)展原則”?！吨腥A人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第三十七條闡述道：“國(guó)家鼓勵(lì)和支持發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的特殊優(yōu)勢(shì)，在有效保護(hù)的基礎(chǔ)上，合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目開(kāi)發(fā)具有地方、民族特色和市場(chǎng)潛力的文化產(chǎn)品與服務(wù)?！痹诙嘣幕慕裉?，市場(chǎng)化已成為少數(shù)民族非遺較好的載體與傳播空間，也是其保護(hù)與發(fā)展的重要手段，通過(guò)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的形式，可以保護(hù)民族文化差異性和文化形態(tài)所具有的歷史性、民族性、地域性特質(zhì)。發(fā)展的民族文化產(chǎn)業(yè)有利于增強(qiáng)少數(shù)民族非遺自身活力，推動(dòng)少數(shù)民族非遺保護(hù)更好地融入民眾的生產(chǎn)生活中，為其保護(hù)打好基礎(chǔ)。

二、民族文化產(chǎn)業(yè)化進(jìn)程中水族馬尾繡工藝的困境

（一）傳承主體斷層現(xiàn)象嚴(yán)重

傳承人是馬尾繡保護(hù)的關(guān)鍵，能否吸引更多的傳承人是衡量保護(hù)工作成效的首要標(biāo)準(zhǔn)。如今繡女們的知識(shí)結(jié)構(gòu)，文化結(jié)構(gòu)已發(fā)生明顯改變，其思想觀念受到現(xiàn)代工業(yè)文明的極大沖擊，對(duì)于傳統(tǒng)的老樣式、老技藝多有輕視而不愿堅(jiān)守，動(dòng)輒以創(chuàng)新和藝術(shù)為借口，大肆改造傳統(tǒng)繡法。就馬尾繡的發(fā)展歷程而言，掌握馬尾繡全面工藝、具有深厚功底的多是老藝人，且人數(shù)極少。故依靠口傳親授方式傳承的技藝，隨著一些老藝人的辭世導(dǎo)致有些繡法接近失傳，馬尾繡藝人出現(xiàn)斷層現(xiàn)象。

（二）管理混亂，產(chǎn)業(yè)化水平低且規(guī)模小

管理混亂主要表現(xiàn)在馬尾繡經(jīng)營(yíng)者對(duì)自己的馬尾繡產(chǎn)品分類(lèi)管理不夠，沒(méi)有明確對(duì)產(chǎn)品做出分類(lèi)，對(duì)馬尾繡產(chǎn)品分類(lèi)收購(gòu)管理也不足。目前，馬尾繡的生產(chǎn)與銷(xiāo)售主要以小企業(yè)為主。以三都縣為例，主要是由兩位省級(jí)馬尾繡傳承人韋桃花和宋水仙在政府的支持下，利用獲獎(jiǎng)獎(jiǎng)金以及融資等渠道，開(kāi)辦馬尾繡工藝品店以及由縣政府主導(dǎo)開(kāi)辦的鳳之羽文化傳播有限公司，采取“公司+農(nóng)戶(hù)”模式進(jìn)行馬尾繡的宣傳、生產(chǎn)與銷(xiāo)售。缺乏大企業(yè)的帶動(dòng)，仍然處于初級(jí)階段。同時(shí)缺乏完整的營(yíng)銷(xiāo)渠道，市場(chǎng)占有率低。

（三）創(chuàng)新不足，傳統(tǒng)與時(shí)尚沒(méi)有實(shí)現(xiàn)有效整合

當(dāng)前，旅游市場(chǎng)上的馬尾繡商品以傳統(tǒng)繡品為主，無(wú)論是從功能上，還是從款式和造型上都不能滿(mǎn)足現(xiàn)代消費(fèi)群體既追求時(shí)尚又尋求古樸自然的視覺(jué)與心理審美需求，降低了消費(fèi)者的購(gòu)買(mǎi)欲望。雖然當(dāng)?shù)匾呀?jīng)開(kāi)始認(rèn)識(shí)到這一問(wèn)題并進(jìn)行了一些改善，如馬尾繡片裝裱畫(huà)，現(xiàn)代服飾、女包等與傳統(tǒng)馬尾繡工藝結(jié)合，北京奧運(yùn)會(huì)吉祥物的馬尾繡圖案等，但仍然不能滿(mǎn)足市場(chǎng)需求。

三、促進(jìn)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺生產(chǎn)性保護(hù)的良性互動(dòng)

民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺生產(chǎn)性保護(hù)要協(xié)調(diào)進(jìn)行，既要考慮文化產(chǎn)業(yè)的特殊性，更要堅(jiān)守非遺保護(hù)的基本原則，尋求保護(hù)與開(kāi)發(fā)的合理度，爭(zhēng)取良性互動(dòng)，促進(jìn)雙贏。

（一）堅(jiān)持積極保護(hù)與利用并重，實(shí)施分類(lèi)保護(hù)和開(kāi)發(fā)，打造少數(shù)民族非遺資源鏈

從產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)角度來(lái)看，并不是所有的非遺項(xiàng)目都能產(chǎn)業(yè)化。然而傳統(tǒng)工藝類(lèi)本身就具有生產(chǎn)性，對(duì)于這類(lèi)非遺采取生產(chǎn)性保護(hù)方式是合理的。對(duì)于附加值高、已獲大眾消費(fèi)認(rèn)可、與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)屬性結(jié)合度較高的非遺文化，可運(yùn)用市場(chǎng)化策略進(jìn)行規(guī)?；a(chǎn)銷(xiāo)售；而一些不被現(xiàn)代大眾消費(fèi)認(rèn)可的工藝，就不能單純從文化產(chǎn)業(yè)層面運(yùn)作，而應(yīng)從文化事業(yè)或文化遺產(chǎn)的屬性思考如何保護(hù)傳承。要對(duì)少數(shù)民族非遺項(xiàng)目的類(lèi)別特點(diǎn)及其生存狀態(tài)進(jìn)行研究，盡快制定出符合各自特點(diǎn)和實(shí)際的分類(lèi)保護(hù)與開(kāi)發(fā)的標(biāo)準(zhǔn)規(guī)范。另外，還要區(qū)分傳承人所從事的非遺傳承與開(kāi)發(fā)商所從事的非遺產(chǎn)業(yè)化開(kāi)發(fā)。前者是生產(chǎn)性保護(hù)，后者利用非遺文化元素進(jìn)行產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)，不宜用統(tǒng)一方式去評(píng)估。通過(guò)分類(lèi)評(píng)估，對(duì)少數(shù)民族非遺資源進(jìn)行整合、規(guī)劃，形成資源鏈，為民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展打下基礎(chǔ)。

（二）堅(jiān)持政府管理和市場(chǎng)運(yùn)作相結(jié)合，構(gòu)建少數(shù)民族非遺產(chǎn)業(yè)化支撐體系

文化產(chǎn)業(yè)本身具有社會(huì)效益的要求，而非遺相關(guān)的文化產(chǎn)業(yè)更為特殊，兼具的公益性更明顯，政府的引導(dǎo)作用就很關(guān)鍵。政府要鼓勵(lì)非遺市場(chǎng)化，以實(shí)現(xiàn)非遺現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。要制定少數(shù)民族非遺的分層保護(hù)開(kāi)發(fā)管理政策，在文化分層保護(hù)的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)非遺的良性開(kāi)發(fā)。要對(duì)少數(shù)民族非遺產(chǎn)業(yè)的發(fā)展進(jìn)行規(guī)劃和引導(dǎo)。應(yīng)扶持非遺類(lèi)民族文化產(chǎn)業(yè)，提供優(yōu)惠的財(cái)稅和投融資政策，設(shè)立開(kāi)發(fā)基金，激勵(lì)非遺產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。非遺生產(chǎn)企業(yè)要充分利用市場(chǎng)運(yùn)作機(jī)制和產(chǎn)業(yè)運(yùn)作力量，盤(pán)活和開(kāi)發(fā)含金量高并可以經(jīng)營(yíng)的非遺資源。針對(duì)民族手工技藝生產(chǎn)的現(xiàn)狀，按照現(xiàn)在企業(yè)制度建立一定規(guī)模的民族文化藝術(shù)企業(yè)集團(tuán)，實(shí)現(xiàn)家庭作坊企業(yè)化、生產(chǎn)方式產(chǎn)業(yè)化并做大做強(qiáng)。引導(dǎo)文化企業(yè)對(duì)非遺的保護(hù)承擔(dān)起社會(huì)責(zé)任，積極尋求少數(shù)民族非遺保護(hù)的途徑和與商業(yè)良性互動(dòng)的模式，以促進(jìn)文化企業(yè)和民族文化產(chǎn)業(yè)自身的可持續(xù)發(fā)展。

（三）注重文化創(chuàng)新與傳承，在保持原真的基礎(chǔ)上創(chuàng)新，延長(zhǎng)民族文化產(chǎn)業(yè)鏈

保持原真性是少數(shù)民族非遺生產(chǎn)性保護(hù)的關(guān)鍵?！安徽摬捎煤畏N方式，包括生產(chǎn)性方式和產(chǎn)業(yè)化方式，都必須以非遺項(xiàng)目的核心技藝（而不僅是技術(shù)）和核心價(jià)值（原本的文化蘊(yùn)涵）得到完整性的保護(hù)為前提，而不是以犧牲其技藝的本真性、完整性和固有的文化蘊(yùn)涵為代價(jià)?！盵5]但堅(jiān)持原真并不等于不能有創(chuàng)新。在充分尊重非遺項(xiàng)目的真實(shí)性，保護(hù)好本真形式和核心內(nèi)涵的前提下，完全可以對(duì)項(xiàng)目進(jìn)行再創(chuàng)作、展示以及產(chǎn)品開(kāi)發(fā)。比如對(duì)于手工制作和機(jī)器生產(chǎn)的矛盾，一方面可以走純手工的高端市場(chǎng)，不必?fù)?dān)心沒(méi)有市場(chǎng)，科技越發(fā)達(dá)，傳統(tǒng)工藝越復(fù)興；另一方面可根據(jù)市場(chǎng)的需求在守住手工制作核心技藝的前提下，尋找生產(chǎn)性保護(hù)與產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)的良性互動(dòng)，適當(dāng)引入機(jī)械生產(chǎn)。嘗試傳統(tǒng)手工生產(chǎn)方式與現(xiàn)代機(jī)器工業(yè)生產(chǎn)方式相結(jié)合。要通過(guò)少數(shù)民族非遺項(xiàng)目不斷發(fā)掘，以傳統(tǒng)文化和技法為核心，進(jìn)行深入性、延續(xù)性和創(chuàng)新性的開(kāi)發(fā)，生產(chǎn)更多適合現(xiàn)代人審美需求的產(chǎn)品，開(kāi)拓文化市場(chǎng)；將現(xiàn)代科技與傳統(tǒng)手藝相結(jié)合，提升附加值，延長(zhǎng)民族文化產(chǎn)業(yè)鏈。

四、結(jié)語(yǔ)

當(dāng)前民族地區(qū)的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展在國(guó)家發(fā)展大局中的地位發(fā)生了巨大變化，民族地區(qū)的發(fā)展模式也在發(fā)生重大變化。民族文化已經(jīng)擺脫了傳統(tǒng)依附性的地位，成為經(jīng)濟(jì)、社會(huì)發(fā)展重要組成部分，并將繼續(xù)上升，成為引領(lǐng)性、主導(dǎo)性、支配性的部分?！秶?guó)家 “十二五”時(shí)期文化改革發(fā)展規(guī)劃綱要》明確要 “正確處理保護(hù)與利用、傳承與發(fā)展的關(guān)系，促進(jìn)文化資源在與產(chǎn)業(yè)和市場(chǎng)的結(jié)合中實(shí)現(xiàn)傳承和可持續(xù)發(fā)展”。在這一重要的文化轉(zhuǎn)型期，少數(shù)民族非遺必然會(huì)成為民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)的重要資源，其產(chǎn)業(yè)化過(guò)程可視為民族文化資源產(chǎn)業(yè)化的一個(gè)縮影。手工技藝類(lèi)非遺在少數(shù)民族非遺產(chǎn)業(yè)進(jìn)程中起著率先示范的作用。雖然目前少數(shù)民族非遺產(chǎn)業(yè)化進(jìn)程曲折難以避免，但利弊得失都具有許多可借鑒的意義。筆者認(rèn)為，民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族非遺本身具有內(nèi)生互動(dòng)性，以少數(shù)民族非遺為代表的民族特色文化保護(hù)需要解決的真正問(wèn)題不是能否開(kāi)發(fā)、應(yīng)不應(yīng)該市場(chǎng)化產(chǎn)業(yè)化的問(wèn)題，而是應(yīng)面對(duì)現(xiàn)實(shí)，積極探討其在用做資源開(kāi)發(fā)、走產(chǎn)業(yè)化道路的過(guò)程中如何不被非正常變遷、消解或消逝，以實(shí)現(xiàn)保持現(xiàn)有各民族特色文化多元共存的基礎(chǔ)上，達(dá)到文化保護(hù)事業(yè)和文化特色產(chǎn)業(yè)共同發(fā)展的良好態(tài)勢(shì)。（作者單位：貴州財(cái)經(jīng)大學(xué)）

參考文獻(xiàn)：

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少數(shù)民族的文化藝術(shù)范文第2篇

（一）民族學(xué)校課程在民族文化教育方面確實(shí)做得不夠，學(xué)生對(duì)認(rèn)識(shí)自己本民族的文化知識(shí)呈持續(xù)下降的趨勢(shì)。民族教育及課程首先要整體反應(yīng)本民族文化，讓學(xué)生確知自己從何而來(lái)，反思自身文化的特點(diǎn)與不足何在，與其他民族文化相比，本民族文化有哪些優(yōu)勢(shì)和劣勢(shì)等。如果學(xué)生不知道自己文化而且在此過(guò)程中進(jìn)行反思，當(dāng)然更不必說(shuō)知他了。

（二）從課程文化和課程知識(shí)教材等方面來(lái)說(shuō)，沒(méi)有一種教材專(zhuān)門(mén)面向少數(shù)民族本土社會(huì)，即課程教材的種類(lèi)和漢文課程教材的種類(lèi)基本一致。民族課程內(nèi)容與其使用者的家庭和社會(huì)生活，習(xí)俗和是完全不同的世界，內(nèi)容脫離了社會(huì)實(shí)際。

(三）從課程所體現(xiàn)的內(nèi)容來(lái)看，課程知識(shí)體現(xiàn)的是城市文化，漢族文化，發(fā)達(dá)地區(qū)的文化，相應(yīng)地少數(shù)民族文化，鄉(xiāng)村文化落后地區(qū)文化等等沒(méi)有得到體現(xiàn)。課程知識(shí)只是單一的體現(xiàn)了前者的需求。而很少體現(xiàn)后者的需求。

（四）在教學(xué)方面過(guò)于強(qiáng)調(diào)用漢語(yǔ)來(lái)講課，利用本民族語(yǔ)言進(jìn)行教學(xué)的趨勢(shì)越來(lái)越少了。教育的功能是傳遞文化，這種文化是用某一種語(yǔ)言來(lái)傳遞下去的，語(yǔ)言作為文化載體,積存和蘊(yùn)藏著豐富的文化現(xiàn)象,語(yǔ)言里保存的故事、神話(huà)、傳說(shuō)、寓言、詩(shī)歌、唱詞、謎語(yǔ)、戲劇等各類(lèi)文學(xué)作品都依靠語(yǔ)言來(lái)表達(dá)，而在民族地區(qū)學(xué)校中沒(méi)有比用母語(yǔ)來(lái)進(jìn)行文化傳遞更好的手段了。

二、加強(qiáng)民族地區(qū)學(xué)校課程中少數(shù)民族文化的幾個(gè)建議

（一）改變過(guò)去國(guó)家文化一元化的傾向，將各個(gè)民族的古老智慧融入其中。應(yīng)當(dāng)考慮的是本民族哪些文化知識(shí)具有特別的教育價(jià)值和意義，比如美育、德育、智育、體育價(jià)值等。將這些文化知識(shí)以適當(dāng)?shù)姆绞饺谌朊褡迕褡褰逃n程體系之中，一定會(huì)對(duì)民族主體的發(fā)展產(chǎn)生積極的作用。這樣，可以提升文化自信心，可以使其擁有文化的認(rèn)同感和心理歸屬感。在文化保護(hù)方面，一個(gè)多民族國(guó)家在國(guó)策上就應(yīng)該實(shí)行多民族多文化的政策，在承認(rèn)不同民族文化不同的價(jià)值的同時(shí)，像保護(hù)生物多樣性一樣保護(hù)文化的多樣性。

（二）建立國(guó)家、地方、學(xué)校三級(jí)課程體系，其中的地方課程和校本課程都可以融入少數(shù)民族的地域文化，為少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化進(jìn)入學(xué)校課程鋪平道路。國(guó)家課程由于課程內(nèi)容的限制不可能涉及個(gè)民族文化的方方面面，同時(shí)由于文化選擇的前提是對(duì)民族文化及其發(fā)展的深刻了解，國(guó)家課程在這方面顯得力不從心。地方課程則具有一定選擇優(yōu)勢(shì)，能夠根據(jù)文化和社會(huì)發(fā)展的趨勢(shì)，以及地方人才培養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)本土文化進(jìn)行深刻分析，讓學(xué)生了解更多家鄉(xiāng)的社會(huì)風(fēng)俗，生活方式，歷史傳統(tǒng)，增強(qiáng)適應(yīng)環(huán)境和自我生存與發(fā)展的能力，成為承襲和弘揚(yáng)本地優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的繼承人，成為熱愛(ài)家鄉(xiāng)，服務(wù)家鄉(xiāng)的一代新人。

（三）尊重和保護(hù)少數(shù)民族使用和發(fā)展本民族語(yǔ)言文字的權(quán)利。語(yǔ)言平等是民族平等的一項(xiàng)重要內(nèi)容,也是民族平等的一個(gè)重要標(biāo)志?！稇椃ā返?條規(guī)定:“各民族都有使用和發(fā)展自己語(yǔ)言文字的自由”。少數(shù)民族人民對(duì)自己民族的語(yǔ)言文字有著深厚的感情，把平等享有使用和發(fā)展民族語(yǔ)言文字的權(quán)利看作是真正享有民族平等權(quán)利的重要內(nèi)容。因此，如何對(duì)待少數(shù)民族的語(yǔ)言文字是一個(gè)關(guān)系到民族平等、民族團(tuán)結(jié)的重大問(wèn)題。可以說(shuō)，保護(hù)民族語(yǔ)言文字自由是民族平等的重要體現(xiàn)，是少數(shù)民族平等權(quán)利的保障。國(guó)家應(yīng)保障少數(shù)民族在社會(huì)生活中不受干擾地學(xué)習(xí)、使用、傳播本民族語(yǔ)言文字的權(quán)利，這是國(guó)家的義務(wù)。因此,要從有利于各民族團(tuán)結(jié)、進(jìn)步和共同繁榮出發(fā),實(shí)事求是,慎重、穩(wěn)妥地開(kāi)展民族語(yǔ)文工作,為推動(dòng)少數(shù)民族地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)和文化事業(yè)的全面發(fā)展,促進(jìn)國(guó)家的社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)。

少數(shù)民族的文化藝術(shù)范文第3篇

人類(lèi)的出現(xiàn)至今大約有三百萬(wàn)年的歷史,它與自然界的依存關(guān)系已經(jīng)歷了兩個(gè)時(shí)代,即:依附自然界并乞求其恩賜的時(shí)代和對(duì)大自然的掠奪式征服并受到大自然懲罰的時(shí)代。經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史,人類(lèi)開(kāi)始對(duì)自己與之共存的自然之間的依存關(guān)系有了較為科學(xué)的認(rèn)識(shí),于是從二十世紀(jì)的五、六十年代開(kāi)始出現(xiàn)了與自然界相互依存、平衡與和諧發(fā)展的第三個(gè)新時(shí)代。這一時(shí)代一改與自然界處于敵對(duì)、相互毀滅的困境,而更注重生存環(huán)境的自然力度和環(huán)境容量,最大限度地利用現(xiàn)代文明改造惡化的自然環(huán)境,以期在新的基礎(chǔ)上恢復(fù)生態(tài)平衡。生息在滇西的德宏傣族由于大自然的厚愛(ài)及崇信南傳上座部佛教,很早就懂得珍惜自然,合理利用自然力,并十分注意保護(hù)所賴(lài)以生存的周?chē)鷳B(tài)環(huán)境。這種生態(tài)文化與保護(hù)意識(shí),始終與傣族歷史相伴,從而造就了今天傣族人民的生活習(xí)俗。本文試就德宏傣族民間保留的生活習(xí)俗,對(duì)生態(tài)的保護(hù)談點(diǎn)粗淺認(rèn)識(shí),以利在今后開(kāi)發(fā)利用自然資源和保護(hù)民族生態(tài)文化時(shí)作參考。

一、早期百越生態(tài)文化的傳承,客觀上積存了森林環(huán)境

我們知道,并不僅僅是越人地區(qū)才有象,遠(yuǎn)古的黃河流域也曾有象的出沒(méi),但滇西的傣族先民是最早養(yǎng)象、役象、崇象的民族,他們深深知道象在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的作用實(shí)在是太大了,因此對(duì)象十分敬重。中國(guó)史書(shū)之所以不斷記載越人與象,除役象作為他們?nèi)粘３讼蠼鉀Q交通運(yùn)輸,能用于驅(qū)象作戰(zhàn)外,更重要的原因是能將大象作為畜力來(lái)從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn),可以極大地解放生產(chǎn)力。云南省西部德宏地區(qū)、緬甸南北撣邦的部分古越人,在古代先后稱(chēng)為:滇越、撣、卯。作為最西的一個(gè)越人族群,他在著名將軍張騫對(duì)漢武帝的報(bào)告中被稱(chēng)為“乘象國(guó)”?！妒酚?bull;大宛列傳》說(shuō):“昆明之屬無(wú)君長(zhǎng),善寇盜,輒殺略漢使,終莫得通。然聞其西可千余里有乘象國(guó),名曰滇越,蜀賈奸出物者或至焉。”這是漢文史籍對(duì)滇西的最早記載。再后有《華陽(yáng)國(guó)志•南中志》和《后漢書(shū)•西南夷列傳》說(shuō)哀牢地“土地沃腴,(有)黃金、光珠、虎珀、翡翠、孔雀、犀、象、蠶桑、采帛、文繡。”及至唐代,《云南志•名類(lèi)第四》記述:“茫蠻部落,并是開(kāi)南雜種也……孔雀巢人家樹(shù)上。象大如水牛,土俗養(yǎng)象以耕田,仍燒其糞”。這足以說(shuō)明:第一,養(yǎng)象耕田在這一帶地區(qū)已成為普遍的習(xí)俗,養(yǎng)象的目的,已經(jīng)從過(guò)去的“乘象”發(fā)展到了“耕田”;第二,以養(yǎng)象“耕田”說(shuō)明這一帶地區(qū)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)已經(jīng)普遍進(jìn)入了“犁耕”農(nóng)業(yè)階段,人們已經(jīng)利用畜力和相應(yīng)器物作為生產(chǎn)工具,使生產(chǎn)力的發(fā)展水平有了較大提高;第三,耕種“水田”已成為普遍的生產(chǎn)手段,“水田”成為人們的主要生產(chǎn)資料,且數(shù)量已較多。學(xué)術(shù)界認(rèn)為,由于這里地處云南通往緬甸、印度的必經(jīng)之地,比起相同時(shí)期他的東鄰“昆明人”,其社會(huì)經(jīng)濟(jì)也稍為發(fā)展。

至少在唐代,這個(gè)以越人為主體的傣族先民就已經(jīng)廣泛地進(jìn)入了犁耕農(nóng)業(yè),有乘象、役象、農(nóng)耕、植稻(“火耕而水耨”)的習(xí)俗,《勐卯果占璧簡(jiǎn)史》中也說(shuō),在果占璧,果占璧國(guó)王召武定將地方治理得豐衣足食,那時(shí),人們種一升稻種,就可以收獲十籮、二十籮谷子(約300-400市斤)。90年代德宏瑞麗廣賀喊、雷允考占,就有炭化谷物的發(fā)現(xiàn)。滇西傣族先民古越人的“象耕”,有人認(rèn)為是“象自蹈土、鳥(niǎo)自食萍,土蕨草盡,若耕田狀,壤糜泥易,人隨種之”。也即驅(qū)象入田踩踏。我們認(rèn)為今德宏近鄰緬甸坎底傣族沿用的一人驅(qū)象,二人扶耕隨后,共牽一繩拖進(jìn)的象耕法應(yīng)是象耕的實(shí)例,不是踩踏,而是犁耕。翻開(kāi)傣族文史籍,我們不難發(fā)現(xiàn)有關(guān)象的人量記載:《果占璧簡(jiǎn)史》和《嘿勐沽勐》說(shuō),薩省臘676年(公元1313),思翰法統(tǒng)一內(nèi)部的戰(zhàn)爭(zhēng)中,與勐密的召傣蚌作戰(zhàn),雙方一次動(dòng)用戰(zhàn)象數(shù)達(dá)一千八百多只。(公元1526年)勐密與勐養(yǎng)和景玉聯(lián)軍作戰(zhàn),曾起用120頭戰(zhàn)象,這可能是夸張,但也足見(jiàn)傣族養(yǎng)象之多。元明史書(shū)對(duì)德宏思氏貢象于朝廷的記載不少于20次。參閱正史和有關(guān)傣族地區(qū)的類(lèi)書(shū)、稗書(shū),我們也不難發(fā)現(xiàn)有關(guān)象的大量記述。譬如:《元史•世祖本紀(jì)》記:至元七年金齒驃國(guó)內(nèi)附,“獻(xiàn)馴象三”;至元三十一年“云南金齒路進(jìn)馴象三”?！睹鲗?shí)錄》記:洪武二十七年“云南麓川宣慰使思倫法及元江土官知府那榮,因遠(yuǎn)羅必甸長(zhǎng)官司白文玉等五十處土官來(lái)朝,各貢馬象衣物”?！逗氽鹿鳞隆酚涊d,公元1738年和1766年,興威、曼莫、遮獨(dú)等傣族地方還向王朝貢象。由于云南西部傣族傳承了越人早期的農(nóng)耕文明,較早進(jìn)入犁耕農(nóng)業(yè),因而他們便自然而然地關(guān)心自己所處生存環(huán)境與自然界為其提供的水源、森林的保護(hù),從而獲得風(fēng)調(diào)雨順,積存的各類(lèi)森林也為象群提供充足的食物。關(guān)于這個(gè)地方的傣族先民創(chuàng)造的農(nóng)業(yè)文明,著名的緬甸撣族先民居住區(qū)的密尼河水利灌溉系統(tǒng)就是實(shí)證;另外保存至今的各時(shí)期的傣文史籍記載也充分體現(xiàn)了這一點(diǎn)。傣文《薩省臘莽鑒———佛紀(jì)中的諸王史》說(shuō),神童尚錫薩在佛紀(jì)時(shí)代曾幫傣養(yǎng)人(德昂族先民)種植稻谷、紅黃綠黑白五色豆類(lèi)及芋頭、南瓜、東瓜、西瓜、紅薯、白薯,還有蔥、韭、蒜等瓜果蔬菜。根據(jù)緬北撣族(與傣族是同一民族)先民早期對(duì)農(nóng)業(yè)的作用推測(cè),這些作物也當(dāng)是傣族先民早期培育的作物。

這些都充分說(shuō)明:自先秦兩漢以來(lái),傣撣泰等先民常常用象當(dāng)作當(dāng)?shù)靥禺a(chǎn)進(jìn)獻(xiàn)于中原王朝,馴象和象牙進(jìn)入中原,匯入了中原的封建文明,象牙被制成飾物,象則往往代表祥瑞,象的交流也使越人換來(lái)了中原文明。傣族先民也還從中原引入夏歷推廣運(yùn)用于農(nóng)事生產(chǎn)。滇西傣族早在兩千多年時(shí)就已創(chuàng)造的農(nóng)業(yè)文明,及至唐代,傣族先民已普遍使用“象耕”,已從乘象到犁耕,絕少再進(jìn)行原始的大量砍伐森林的“刀耕火種”,并一代一代地傳承下來(lái),直至近代。這種傳承客觀上無(wú)疑積存了周?chē)匀涣?。另外傣族不但崇?而且很注意保護(hù)維系生態(tài)的各種野生動(dòng)物,即如傣族民謠“不準(zhǔn)打孔雀、馬鹿、象,不許捕獵大動(dòng)物”。在開(kāi)發(fā)生態(tài)旅游的今天,人人都懂得:保護(hù)好孔雀、馬鹿、象及周?chē)鷳B(tài)環(huán)境,不僅會(huì)給自己帶來(lái)財(cái)富,更重要的是它維護(hù)了人類(lèi)自身的利益。

二、原始宗教“色勐”(社神)崇拜對(duì)生物的保護(hù)作用

“色勐”和“色曼”是傣族地區(qū)的一種神靈崇拜。“色勐”即社神,是王國(guó)或“召勐”地區(qū)的守護(hù)神;“色曼”即村寨神,全州各地統(tǒng)稱(chēng)“色曼”,芒市除稱(chēng)“色曼”外,尚有稱(chēng)“召貨曼”的,意為村寨之主,譯為寨頭神或寨頭鬼,是村寨的守護(hù)神。對(duì)“色勐”(社神)的崇拜,在傣文史書(shū)中見(jiàn)到的記載起始于大約公元5世紀(jì)。傣史《嘿勐沽勐》說(shuō):尚列佐滿(mǎn)王開(kāi)辟了瓦南班平原后,約請(qǐng)?jiān)S多佛爺、和尚講經(jīng)布道;就在這時(shí),南鳩江(伊洛瓦底江)上游死了一個(gè)傣族,他的靈魂變成了洛哈左迭瓦神,寄托在一株檀香樹(shù)上,經(jīng)常傷害附近的人和野獸,于是,尚列佐滿(mǎn)王將其漂流到補(bǔ)甘姆的尸體送入大花園安葬,舉行儀式,封其為補(bǔ)甘姆的守護(hù)神。這種最早的對(duì)樹(shù)神的崇拜未知起于何時(shí),現(xiàn)只知這種對(duì)“色勐”的崇拜已成為一種習(xí)俗廣泛流傳于傣族各地。據(jù)傳說(shuō),在印度阿薩姆阿洪傣中也有此習(xí)俗。因“色勐”和“色曼”是一地的守護(hù)神,因而對(duì)色勐或召貨曼每年都要定期舉行兩次盛大的祭典,第一次在栽秧時(shí),第二次在薅秧后。這種習(xí)俗直至公元20世紀(jì)50年代初才基本消除。1954年《德宏傣族社會(huì)歷史調(diào)查資料》中說(shuō):有的將三國(guó)時(shí)代的孟獲視為全芒市的守護(hù)神;有的說(shuō)建寨時(shí)的先來(lái)者死后封為村寨之主(鬼官);一說(shuō)是“含信金齋”(受戒吃齋)的老太太。“色勐”和“色曼”一般被供奉在城邊和村寨邊的古榕樹(shù)或大樹(shù)。“色勐”和“色曼”是不同地域的土地和人民的守護(hù)神,與土地有著密切的關(guān)系。由于起源于原始農(nóng)村公社時(shí)代而被保存的這種特殊原始崇拜的神威,跨越了傣族整個(gè)封建領(lǐng)土歷史時(shí)代而沿至近代。這種對(duì)資源的領(lǐng)屬關(guān)系,使色勐、色曼對(duì)領(lǐng)屬村社的“水和土地”擁有支配權(quán)并產(chǎn)生了一種神密感。傣語(yǔ)“色勐”和“色曼”或“召賀曼”的崇拜,出于對(duì)自身利益的護(hù)衛(wèi),規(guī)定不準(zhǔn)亂砍寨中的樹(shù)木和破壞路邊樹(shù)木,否則會(huì)受到懲罰。生活在傣寨的村民,無(wú)論大人或小孩,長(zhǎng)期以來(lái)都已形成從敬畏“色勐”和“色曼”到將其視為神靈崇拜,正是這種制度本身,客觀上對(duì)所有傣族村寨居住的周?chē)h(huán)境起到了保護(hù)作用。我們現(xiàn)在見(jiàn)到的各村寨都將“大青樹(shù)”作為樹(shù)神或寨中風(fēng)景圍護(hù),其中空地、巷道兩側(cè)、奘房附近遍植青樹(shù);村寨周邊的樹(shù)林蔥蘢、竹林掩映等現(xiàn)象,都無(wú)不與此“色勐、“色曼”神靈崇拜有關(guān)系。#p#分頁(yè)標(biāo)題#e#

三、南傳上座部佛教崇拜與生態(tài)環(huán)境的維護(hù)

德宏傣族由于全民信仰南傳上座部佛教,關(guān)于佛祖釋迦牟尼成佛菩提樹(shù)下,于菩提樹(shù)下誦經(jīng)傳道;南傳上座部派“雅錫”主張山野修行,崇尚與自然天地靈性為一體等佛教傳說(shuō)故事,使得至今全州各地對(duì)“奘寺”及其周邊一草一木、樹(shù)林植被、水土資源都有一定的禁忌,認(rèn)為大青樹(shù)及各類(lèi)菩提樹(shù)等都是佛祖恩賜的“圣樹(shù)”,一律“不許砍伐,也不能在其下拴馬、打槍和大小便”,鼓勵(lì)信徒在“賧佛”中可以以引種植樹(shù)而盡量做一些美化佛寺環(huán)境的善事。這些佛教信條教律都無(wú)不滲透著傣民對(duì)佛祖的崇敬與對(duì)大自然的保護(hù)。傣族中有關(guān)于佛祖曾轉(zhuǎn)世為白虎、金熊、鴛鴦、玉兔四世的有關(guān)傳說(shuō)。姐勒的金熊塔、弄島的孔雀塔、弄安馬鹿塔、景坎玉兔塔、畹町鸚鵡塔的建樹(shù)與朝拜,說(shuō)明人們對(duì)動(dòng)物的崇信與保護(hù)。另則佛寺取材于《佛經(jīng)故事》中的孔雀、象、馬、牛、鹿、猴、犀牛、犀鳥(niǎo)、鴿、雞、鴨、鸚哥、鶴、黑八哥、兔、魚(yú)、鱷、蛇等動(dòng)物題材的繪畫(huà)和雕塑,民間的“阿鑾”故事,都喻示著傣民族自古就視這些野生動(dòng)物為友而將其列為保護(hù)對(duì)象。從全州現(xiàn)有的佛寺佛塔看:佛寺廟宇總數(shù)632廊,傣族上座部佛寺575座,占佛寺廟宇總數(shù)的90•98%;21座佛塔中有15座傣族佛塔;佛寺與佛塔遍布了全州各縣市傣族聚居區(qū),全州4千多個(gè)傣族村寨都有佛音傳承。換言之,30多萬(wàn)傣族群眾,從信佛到護(hù)法,愛(ài)護(hù)與佛有關(guān)的各種物象,因而促使人們?yōu)榇讼敕皆O(shè)法興建佛塔、營(yíng)造環(huán)境,加以供奉。所有人都無(wú)一例外成為忠實(shí)的自然生態(tài)的護(hù)衛(wèi)者和宣傳者,如果沒(méi)有長(zhǎng)期以來(lái)對(duì)自然環(huán)境和野生動(dòng)物的保護(hù),很難想象德宏今天仍能見(jiàn)到孔雀和大象,仍能見(jiàn)到覆蓋全州土地32—40%的植被和一定規(guī)模的熱帶、亞熱帶雨林。四、生活習(xí)俗對(duì)周邊環(huán)境的影響人們形容傣族是水的民族,勤勞勇敢、美麗善良,禮貌溫和,這是人們對(duì)傣族的共同認(rèn)識(shí)。

如果我們深入一點(diǎn)了解,并可發(fā)現(xiàn):傣族人民及其賴(lài)以生存的自然界之間有著特別的親和關(guān)系。傣家人十分講究居住環(huán)境,如隨處可見(jiàn)的荷塘、竹樓,四周樹(shù)林、竹林掩映的村莊。步入芒市壩或德宏州境內(nèi)任何一個(gè)壩子,傣家寨都被大青樹(shù)和竹林掩映,近看遠(yuǎn)觀,綠樹(shù)成蔭,遠(yuǎn)不見(jiàn)村寨房屋,近視才見(jiàn)村落依稀,當(dāng)然尚有果木、藤蔓、瓜棚各種觀賞兼食用的樹(shù)木花草,這種普遍的生態(tài)村寨,世間少有,不出家門(mén)即可吃到野菜,不出寨子便能采擷藥草,諸如野芫荽、馬蹄菜、水青苔、樹(shù)須、木耳、灰挑菜、小米辣、唰唰辣、野芋等等。盈江銅壁關(guān)是國(guó)家級(jí)自然保護(hù)區(qū),有生物物種基因庫(kù)之稱(chēng),銅壁關(guān)108棵須根榕樹(shù)王、瑞麗姐勒大榕樹(shù)等已列入《云南名木古樹(shù)大典》;潞西遮放320國(guó)道過(guò)境線、龍江兩岸分布的天然榕樹(shù)景觀:盈江蠻允至平原不足30公里縣屬公路兩側(cè)有近200—300株2人以上合圍的榕樹(shù),樹(shù)冠均覆蓋數(shù)十平方米,行道景觀樹(shù)景觀堪稱(chēng)世界一絕。如此優(yōu)美居住環(huán)境,除大自然的恩賜外,很大程度上還與傣族人民的生活習(xí)俗有關(guān),主要體現(xiàn)在以下幾方面:自覺(jué)遵循古訓(xùn)的約束:傣族諺語(yǔ)有“信滾牙傳擺,屬德謝黨哩”(做人不要亂放火,要多做好事)、“央準(zhǔn)日裸永、剛、章(不準(zhǔn)打孔雀、馬鹿、象)”,體現(xiàn)了傣家人恒古以來(lái)就視野生動(dòng)物為友而進(jìn)行保護(hù)。燃料的應(yīng)用:只要有條件的地方,他們都遍植鐵刀木(再生能力極強(qiáng),頭年砍禿,來(lái)年又枝丫滿(mǎn)頭),家家都有燒牛糞餅的習(xí)俗,各村寨都將“大青樹(shù)”作為樹(shù)神或寨中風(fēng)景樹(shù)維護(hù),其中空地、巷道兩側(cè)、莊房附近遍植青樹(shù);薪柴為房前屋后的鐵刀木、紅木樹(shù)、牛糞稻草餅。有些樹(shù)還可以用于識(shí)別季節(jié),傣語(yǔ)有俗諺“芒果花開(kāi)了,熱天到來(lái)了。”“紅木樹(shù)花開(kāi)了,天氣就熱了。”由于有牛糞可燒,又有再生能力極強(qiáng)的樹(shù)種,無(wú)形中又積存了各類(lèi)樹(shù)林。

竹器與竹文化:德宏傣族居住區(qū)境內(nèi)竹類(lèi)資源豐富,竹類(lèi)有埋波(龍竹)、埋竹(荊竹)、埋坡優(yōu)(埋皮竹)、埋賞(埋賞竹,即為編織用的竹)等,據(jù)林業(yè)區(qū)劃部門(mén)統(tǒng)計(jì)不低于100種。他們利用這種有利資源來(lái)安置居所,合理利用,大量保護(hù)了森林植物,如我們熟悉的傣族民居干欄式竹樓,幾乎全用再生資源竹子作材料,另外打漁等生產(chǎn)用具、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)用具、生活用具(果盤(pán)、筷子、盛器)都可用竹類(lèi)而無(wú)需動(dòng)用山上的林木。飲食:首先是食用竹筍,傣語(yǔ)有各種“埋螺”(筍子竹),還有用作蔬菜食用的甜竹。傣族喜食甜竹筍及酸筍,村寨周?chē)教幏N植有大竹篷,不出村寨即可收存各類(lèi)鮮干竹筍。另則,長(zhǎng)期以來(lái)傣族喜食隨手可得的生態(tài)菜:如沙蛹、竹蛆、靦滿(mǎn)(油蟲(chóng))、舂辣椒拌苦子等等。大量的竹林和附生物為他們提供了大量的輔助食物,使得他們無(wú)需再到林中開(kāi)園種菜,只需在居室周?chē)晕⒎N點(diǎn)蔬菜即可調(diào)劑平時(shí)蔬食。其次還喜食四季瓜果:傣族諺語(yǔ)有“算來(lái)墩罵,央細(xì)央米罵金”(種上果樹(shù)不愁沒(méi)有果子吃),其水果之多也是其他地方所少見(jiàn)。果木一經(jīng)種下,不但為他們提供豐盛的水果,村邊寨角,菜園周?chē)⑸狡铝值?隨處可見(jiàn)各類(lèi)果木。可謂瓜果飄香,綠樹(shù)環(huán)蔭。這也不失為日常取食與美化環(huán)境兩得之便。

傣族人民因長(zhǎng)期以來(lái)注意對(duì)周邊自然生態(tài)環(huán)境的保護(hù),因此各類(lèi)野生可食性昆蟲(chóng)和植物得以不斷生息繁衍,能不斷提供人們?nèi)∈?。換言之,村民們有了足量的各種竹類(lèi)、昆蟲(chóng)、野菜、各類(lèi)果蔬,無(wú)需不斷地開(kāi)墾荒地,圍置菜園。從而無(wú)意中又保護(hù)了周邊生態(tài)環(huán)境而積存了資源。五、鄉(xiāng)規(guī)民約對(duì)毀壞村寨生態(tài)資源的約束德宏州境內(nèi)的傣族村寨,歷來(lái)以水為美,以鳳尾竹環(huán)繞,被竹林掩映為驕傲,以擁有遮蔭兼觀賞的大青樹(shù)多為自豪。因而極其注意對(duì)村寨周?chē)炙Y源、竹林、村中風(fēng)景樹(shù)的保護(hù),并自發(fā)地形成一種約定俗成的制度。村寨的鄉(xiāng)規(guī)都明文規(guī)定:嚴(yán)禁進(jìn)山毀林開(kāi)荒,絕不允許放火燒山進(jìn)行刀耕火種,若哪家蓋房需要木材,要砍多少棵、砍多大的樹(shù),事先都要通過(guò)村寨視公有林采伐程度進(jìn)行集體商議后,才指定砍伐地點(diǎn)和砍伐數(shù)量,砍哪里、砍多大、砍多少都有明確的規(guī)定,自古都是如此,誰(shuí)也不能破例。人們?yōu)榱吮Ｗo(hù)水源林,除上述規(guī)定外,每個(gè)村寨還自發(fā)組織護(hù)林隊(duì)對(duì)公有林進(jìn)行保護(hù)。從前,村寨的頭人都動(dòng)員村內(nèi)的年輕人,每?jī)扇藶橐粛?或兩家為一組,輪流上山查巡護(hù)林?，F(xiàn)在,為加強(qiáng)保護(hù)力度,實(shí)行集體選舉,選出那些有公心且正直的青壯年組成護(hù)林隊(duì)和護(hù)水隊(duì),輪流上山或環(huán)寨,對(duì)公有林,特別是水源林和溝渠進(jìn)行維護(hù)。這些護(hù)林人員按期對(duì)周邊的溝渠、林木分布情況進(jìn)行匯報(bào),村寨老人和寨頭還適時(shí)根據(jù)林地情況制訂育林規(guī)劃,對(duì)那些砍伐過(guò)多的林地進(jìn)行保護(hù)。#p#分頁(yè)標(biāo)題#e#

傣族村寨作為一個(gè)個(gè)村寨小區(qū),深深依戀和依賴(lài)他們籍以生存和發(fā)展的村寨資源,這種資源就是他們村寨中的鳳尾竹和各類(lèi)古木與大青樹(shù),村民都將寨中古木和大青樹(shù)視作“圣樹(shù)”,村中各種榕樹(shù)、古木都被約一尺左右長(zhǎng)短的竹木小棍斜撐著,然后用線圍繞,大人們從小就教育自己的小孩:“這些是樹(shù)王,不能摘其枝條,更不能砍伐,砍了會(huì)短命”,村中每一個(gè)人都視其為神物進(jìn)行保護(hù)。為美化村中環(huán)境,村民們不僅于村頭寨尾適當(dāng)選擇空地種上飄曳的鳳尾竹及各類(lèi)適用龍竹。竹類(lèi)在傣寨是一年成長(zhǎng)五年成材的可持續(xù)利用資源,只要每五年內(nèi)對(duì)其進(jìn)行一二次間伐,竹棚并不致開(kāi)花枯死,村民都懂得對(duì)其進(jìn)行科學(xué)的管理與砍伐,以致不讓這些村中資源枯竭。進(jìn)入傣族壩子,遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去,村寨都被竹林掩映,古木遮蓋,人們幾乎看不到村落,正是這些資源得到很好的保護(hù),因而即便炎熱的夏天,信步走入傣寨,輕風(fēng)息息,竹林飄香,十分愜意。這就是生態(tài)環(huán)境調(diào)劑氣候給他們的回報(bào)。

少數(shù)民族的文化藝術(shù)范文第4篇

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；少數(shù)民族；民俗體育

中圖分類(lèi)號(hào)：G80-05文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1006-7116(2009)05-0091-04

Protection of Chinese minority nationality folk sports culture from the

perspective of immaterial cultural heritages

CHEN Yong-hui1，BAI Jin-xiang2

（1.Department of Police Physical Education，Hunan Public Security College，Changsha 410138，China；

2.School of Physical Education，Jishou University，Jishou 416000，China）

Abstract: For the protection of immaterial cultural heritages, the “immaterial nature” of the heritages should be highlighted, the social value of the protected subjects and contents should be embodied, and the heritages should be utilized rationally. The authors analyzed inspirations from the protection of immaterial cultural heritages for the protection of Chinese minority nationality folk sports culture, and pointed out the following ways for the protection of Chinese minority nationality folk sports culture: 1) build a leveled protection system; 2) establish a information database; 3) strengthen the protection and cultivation of people in minority nationality folk sports culture; 4) build an atmosphere of folk sports traditions.

Key words: immaterial cultural heritage；minority nationality；folk sport

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)跟各族人民生活實(shí)踐息息相關(guān)，反映了我國(guó)各族人民的精神文化生活，是一種不可再生的文化資源。然而，隨著全球化趨勢(shì)和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，強(qiáng)勢(shì)文化對(duì)弱勢(shì)文化的不斷滲透，我國(guó)的文化生態(tài)正在發(fā)生巨大變化，文化遺產(chǎn)及其生存環(huán)境受到嚴(yán)重威脅[1]。因此，黨的十六大提出要從“對(duì)國(guó)家和歷史負(fù)責(zé)的高度”和“維護(hù)國(guó)家文化安全的高度”來(lái)保護(hù)我國(guó)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，就是對(duì)不同文化形式和價(jià)值的尊重，是對(duì)文化多樣性的保護(hù)[2]。因此，在我國(guó)進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的工程下，關(guān)注對(duì)少數(shù)民族民俗體育文化保護(hù)，意義重大。

1對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的認(rèn)識(shí)

1.1非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)要凸顯遺產(chǎn)的“非物質(zhì)性”

2005年，國(guó)務(wù)院辦公廳下發(fā)的《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》明確指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能，以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等)和文化空間。”盡管非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式包括若干面，但每一項(xiàng)真正符合標(biāo)準(zhǔn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都不可能以一個(gè)物質(zhì)符號(hào)獨(dú)立存在，之所以稱(chēng)為“非物質(zhì)”，即意味著那些無(wú)形的環(huán)境、抽象的宇宙觀、生命觀才更具有價(jià)值[2]。通過(guò)語(yǔ)言途徑傳播的哲學(xué)思想、價(jià)值觀、道德尺度、思考方式構(gòu)成了一個(gè)社會(huì)生活的基礎(chǔ)，這些無(wú)形的文化符號(hào)和有形的物質(zhì)形態(tài)共同構(gòu)成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化綜合體，我們?cè)诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中要考慮到文化綜合體的整體性存在。

1.2非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)要體現(xiàn)保護(hù)對(duì)象的價(jià)值

只有為現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展所需的東西，保護(hù)才具有意義。聯(lián)合國(guó)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出：“在本公約中，只考慮符合現(xiàn)有的國(guó)際人權(quán)文件，各群體、團(tuán)體和個(gè)人之間相互尊重的需要和可持續(xù)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！憋@然，國(guó)際社會(huì)把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的內(nèi)容限定在一個(gè)正面的健康的剔除了糟粕的框架之中，因此，我們不能把我國(guó)所有的文化傳統(tǒng)都冠以遺產(chǎn)加以保護(hù)?！侗Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中貫穿下來(lái)的定義及范疇是非常明確的，在此前提下，遺產(chǎn)所包含的內(nèi)容不能違背當(dāng)今文明時(shí)代的主體價(jià)值觀，更不能與現(xiàn)代社會(huì)準(zhǔn)則相抵觸[3]，因此，我們?cè)诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中要有選擇性。

1.3非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)更重要的是對(duì)遺產(chǎn)的運(yùn)用

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有運(yùn)用于人民群眾的生活之中，它才能夠得到延續(xù)和發(fā)展。聯(lián)合國(guó)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出，保護(hù)就是采取措施，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力，包括遺產(chǎn)的確認(rèn)、立檔、研究、保護(hù)、宣傳、弘揚(yáng)、傳承(主要通過(guò)正規(guī)和非正規(guī)教育)和振興。如何科學(xué)、合理地把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運(yùn)用于人民群眾生活之中，這也是保護(hù)工作中要重點(diǎn)考慮的問(wèn)題，我們不能為遺產(chǎn)的保護(hù)而進(jìn)行純粹的保護(hù)，而應(yīng)為遺產(chǎn)的發(fā)展進(jìn)行保護(hù)，必須對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展問(wèn)題做出妥善安排，采取措施，讓一些優(yōu)秀的非物質(zhì)文化能服務(wù)于人民群眾，只有這樣，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作才具有真正的文化建設(shè)意義。

2少數(shù)民族民俗體育文化是我國(guó)重要的非物質(zhì)文化之一

民俗體育是在民俗中孕育生長(zhǎng)，并在特定地域流傳的體育形態(tài)和生活方式，它是為一定民眾創(chuàng)造，為一定民眾所傳承和享用的一種融入和依附于該民眾的風(fēng)俗習(xí)慣之中的民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)。民俗體育總是和特定的民族傳統(tǒng)文化和民族精神相聯(lián)系，一定程度上反映了我國(guó)的社會(huì)歷史、政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教、風(fēng)俗及心理形態(tài)。對(duì)特定的族群而言，它是非常重要的，它與包孕它的民俗一起，起著傳承、延續(xù)、發(fā)展人類(lèi)自身的重要作用[4]。生長(zhǎng)在少數(shù)民族地域中的民俗體育活動(dòng)總是與少數(shù)民族的生產(chǎn)民俗、人生民俗、歲時(shí)民俗、精神民俗相互滲透。根據(jù)史料記載，許多少數(shù)民族在較低的社會(huì)發(fā)展階段，很多體育活動(dòng)形式和內(nèi)容與護(hù)種、優(yōu)先權(quán)、母權(quán)制、外婚制、提供自由交往場(chǎng)所、生殖崇拜、擇偶嫁娶等一系列婚俗活動(dòng)密不可分[5]。如哈薩克族的“姑娘追”、布依族的“丟花包”、壯族的“拋繡球”、苗族的“趕秋”等。在歲時(shí)民俗活動(dòng)中，每個(gè)節(jié)日民俗都是通過(guò)體育活動(dòng)來(lái)體現(xiàn)，這些體育活動(dòng)形式多樣，并且與人們的宗教、生產(chǎn)活動(dòng)、社會(huì)活動(dòng)、社交活動(dòng)、文化活動(dòng)有著密切的關(guān)系，如壯族的打扁擔(dān)活動(dòng)，瑤族達(dá)努節(jié)的跳銅鼓舞，侗族的花炮節(jié)、斗牛節(jié)，蒙古族的“那達(dá)慕”大會(huì)，鄂溫克族傳統(tǒng)的“來(lái)闊勒節(jié)”中的套馬活動(dòng)等[6]。少數(shù)民族民俗體育文化是我國(guó)重要的非物質(zhì)文化之一。

3非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對(duì)我國(guó)少數(shù)民族民俗體育文化保護(hù)的啟示

3.1弄清楚少數(shù)民族民俗體育文化的整體性存在

民俗體育文化總是在特定的地域環(huán)境中與特定的民俗文化、民族精神相互聯(lián)系，是體育活動(dòng)形式、人文環(huán)境和自然環(huán)境的綜合體現(xiàn)。少數(shù)民族民俗體育文化體現(xiàn)了少數(shù)民族的民俗風(fēng)情，是少數(shù)民族民俗、風(fēng)尚與傳統(tǒng)體育活動(dòng)形式不斷地融合而逐漸形成的，它離不開(kāi)它所生存的人文、自然環(huán)境，是與孕育它的民族、地域生長(zhǎng)在一起的，構(gòu)成文化綜合體，并且這樣的文化綜合體不可拆解[3]。少數(shù)民族民俗體育活動(dòng)所體現(xiàn)出來(lái)的內(nèi)容美、形式美，離不開(kāi)少數(shù)民族的生存環(huán)境，人們通過(guò)感官對(duì)少數(shù)民族民俗體育活動(dòng)中的聲、色、形諸要素的感知離不開(kāi)當(dāng)?shù)厝宋暮妥匀画h(huán)境的融合，拆開(kāi)一方都無(wú)法體現(xiàn)其完美的文化意境。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含了有形和無(wú)形的物質(zhì)形態(tài)，也包含了有形和無(wú)形的環(huán)境，還包含著人的思想、生命價(jià)值觀等。保護(hù)少數(shù)民族民俗體育文化，我們要考慮其文化內(nèi)在性，即表現(xiàn)形式自身蘊(yùn)涵的精神內(nèi)涵和意境，還要考慮其文化外在性，即少數(shù)民族民俗體育本身是某個(gè)少數(shù)民族或地域文化的組成部分，離開(kāi)了民俗、自然環(huán)境，其體育活動(dòng)本身也就失去了存在的土壤與意義。諸如，湘西土家族傳統(tǒng)體育毛古斯，動(dòng)作粗獷豪放、剛勁有力，讓人們領(lǐng)略到遠(yuǎn)古時(shí)期的原始藝術(shù)之美，其表演形態(tài)中所保留的自然崇拜、圖騰等遠(yuǎn)古信仰符號(hào)是一筆珍貴的文化遺產(chǎn)[2]，但如果脫離了土家族所特有的生存環(huán)境，那么這種文化信仰符號(hào)也就失去了特有的價(jià)值意義。

3.2在全面普查少數(shù)民族民俗體育基礎(chǔ)上突出重點(diǎn)

少數(shù)民族民俗體育項(xiàng)目形式多樣、內(nèi)容豐富，而且一些古老的少數(shù)民族民俗體育文化，其精華和糟粕的區(qū)分并非短期內(nèi)能清晰界定，很有可能因?yàn)橐粫r(shí)之見(jiàn)而影響到一個(gè)民族文化的發(fā)展。比如，畢摩作為彝族的高級(jí)知識(shí)分子和宗教神職人員，因其活動(dòng)形式有極強(qiáng)的神秘色彩，曾被認(rèn)作是封建主義的東西而遭到抵制，相關(guān)的一些畢摩活動(dòng)中的體育內(nèi)容，如鈴鐺舞、羊皮鼓舞等也受到抵制；帶有濃厚的原始宗教色彩的彝族笙舞“老虎笙”連同虎節(jié)一起被視為封建迷信活動(dòng)而被取締；彝族傳統(tǒng)的游戲競(jìng)技活動(dòng)“斗?！痹谄陂g就曾被視為“低級(jí)趣味”而遭禁止。盡管這些活動(dòng)現(xiàn)在經(jīng)過(guò)重新定位都已相繼恢復(fù)開(kāi)展，但我們已經(jīng)付出了代價(jià)，如畢摩的數(shù)量銳減，相關(guān)的一些舞步失傳，老虎笙幾十套動(dòng)作也僅剩十幾套[7]。因此，對(duì)待少數(shù)民族民俗體育文化，我們應(yīng)該進(jìn)行全面普查，全面挖掘整理那些面臨失傳的民俗體育文化，在挖掘整理基礎(chǔ)上，重點(diǎn)突出保護(hù)有價(jià)值的對(duì)象和內(nèi)容。

3.3兼顧少數(shù)民族民俗體育文化商業(yè)利益

非物質(zhì)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)的目的是為了民族傳統(tǒng)文化的延續(xù)和發(fā)展。開(kāi)發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商業(yè)價(jià)值，一定程度上可改善民生，但也有可能造成民族文化的變質(zhì)，因此，需要科學(xué)對(duì)待和合理開(kāi)發(fā)民俗體育文化商業(yè)價(jià)值。有些民俗體育活動(dòng)商業(yè)價(jià)值不大，而有些則具有較大商業(yè)價(jià)值，對(duì)于前者，只有靠政府有限的行政撥款，而對(duì)那些商業(yè)價(jià)值大的民俗體育活動(dòng)的開(kāi)發(fā)，一方面可減輕政府的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，另一方面也為政府和百姓帶來(lái)一定經(jīng)濟(jì)利益，特別是在經(jīng)濟(jì)相對(duì)落后的西部少數(shù)民族聚居區(qū)，對(duì)于那些離土不離鄉(xiāng)的人來(lái)說(shuō)，參與商業(yè)表演與經(jīng)營(yíng)是其改變貧困落后狀況的重要途徑。因此，開(kāi)發(fā)民俗體育活動(dòng)的商業(yè)價(jià)值具有合理性。要依據(jù)以人為本的原則，尊重少數(shù)民族群眾與地方政府追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展和改善民生的努力。也要指出，少數(shù)民族民俗體育文化和當(dāng)?shù)芈糜巫匀痪坝^結(jié)合起來(lái)開(kāi)發(fā)，會(huì)有更大的經(jīng)濟(jì)利益。

4少數(shù)民族民俗體育文化保護(hù)措施

4.1構(gòu)建分級(jí)保護(hù)體系

少數(shù)民族民俗體育項(xiàng)目繁多，且分布地域廣，應(yīng)建立分級(jí)保護(hù)體系，即從中央到地方，逐步實(shí)行國(guó)家、省、地市、縣4級(jí)保護(hù)體系，這樣才有利于相關(guān)部門(mén)有序管理和開(kāi)發(fā)，有利于服務(wù)本地域少數(shù)民族群眾生活需要。各體育部門(mén)要成立專(zhuān)門(mén)的民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化保護(hù)機(jī)構(gòu)，各級(jí)保護(hù)機(jī)構(gòu)要制定出相關(guān)的保護(hù)管理制度，要對(duì)不同少數(shù)民族民俗體育文化在傳承人員和參與活動(dòng)的群體數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、開(kāi)展?fàn)顩r、文化特色、保護(hù)現(xiàn)狀及存在的問(wèn)題等有全面的了解和備案，要充分發(fā)揮科研院所和大專(zhuān)院校以及有關(guān)社會(huì)團(tuán)體、個(gè)人等的作用，以專(zhuān)項(xiàng)課題資金資助的形式，鼓勵(lì)、動(dòng)員相關(guān)科研人員、體育工作者積極參與少數(shù)民族民俗體育文化的普查、整理、創(chuàng)新等工作。

4.2建立少數(shù)民族民俗體育文化數(shù)據(jù)庫(kù)

2005年下發(fā)的《國(guó)務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》明確要求：要積極推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，開(kāi)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作[2]。當(dāng)前，在開(kāi)展民族、民間傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)普查方面是落后的。保護(hù)少數(shù)民族民俗體育文化，應(yīng)全面開(kāi)展普查工作，全面了解和掌握少數(shù)民族民俗體育文化資源的種類(lèi)、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護(hù)現(xiàn)狀及存在的問(wèn)題等，在普查基礎(chǔ)上，建立少數(shù)民族民俗體育文化數(shù)據(jù)庫(kù)。當(dāng)前，對(duì)少數(shù)民族民俗體育文化資料進(jìn)行數(shù)字化整理和編目是非常實(shí)用和理想，也是最科學(xué)的保護(hù)方法。數(shù)字化技術(shù)是當(dāng)今信息處理的最新技術(shù)，是信息現(xiàn)代化的基礎(chǔ)工作。少數(shù)民族民俗體育文化的數(shù)字化與編目，有利于文字資料和錄像資料的永久性保存，有利于體育科研工作者快速、有效運(yùn)用。

4.3加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族民俗體育文化中人的保護(hù)與培養(yǎng)

少數(shù)民族民俗體育文化是我國(guó)民族文化的一部分，如何讓優(yōu)秀的少數(shù)民族民俗體育文化一代代傳承下去，以人為載體的活態(tài)、動(dòng)態(tài)傳承是最有效的手段。一方面要加強(qiáng)對(duì)傳承人的保護(hù)。各級(jí)政府要對(duì)各民俗活動(dòng)的代表性傳承人給予精神和物質(zhì)獎(jiǎng)勵(lì)，提供資金資助，也要對(duì)組織、開(kāi)展、參與各民俗體育活動(dòng)的主要民間藝人提供必要的“經(jīng)濟(jì)實(shí)惠”。比如，在少數(shù)民族地區(qū)開(kāi)辦類(lèi)似“傳習(xí)館”的學(xué)習(xí)班，政府部門(mén)可對(duì)從事這個(gè)事業(yè)的民間傳授者給予高薪[8]，鼓勵(lì)他們堅(jiān)持對(duì)民俗活動(dòng)的組織開(kāi)展，讓他們能看到政府對(duì)他們的關(guān)心、支持和信任，使他們能把傳承民俗體育文化作為自己的事業(yè)。另一方面，加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族年輕一代民族文化認(rèn)同感的培養(yǎng)。各民族地區(qū)要根據(jù)地域文化特色，挖掘當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族民俗體育文化教育資源，把優(yōu)秀的民俗體育文化納入教學(xué)與活動(dòng)開(kāi)展中。各級(jí)教育部門(mén)可通過(guò)行政手段要求少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校開(kāi)展一些適于在學(xué)校開(kāi)展的民俗體育項(xiàng)目，通過(guò)學(xué)校教育，培養(yǎng)學(xué)生興趣，使學(xué)生在活動(dòng)中慢慢的接納并喜愛(ài)民俗文化，使學(xué)生能理智的對(duì)待外來(lái)文化和本土文化，使自己能認(rèn)識(shí)到傳承民族文化意味著責(zé)任。

4.4營(yíng)造傳統(tǒng)氛圍

民俗體育活動(dòng)是以文化表現(xiàn)形式和文化空間的結(jié)合而存在，民俗活動(dòng)的開(kāi)展離不開(kāi)孕育它的生存環(huán)境。保護(hù)少數(shù)民族民俗體育文化，也應(yīng)該對(duì)其產(chǎn)生和存在的原始氛圍進(jìn)行關(guān)注，為少數(shù)民族民俗體育營(yíng)造一個(gè)傳統(tǒng)的氛圍，以保證民俗體育活力的存在。聯(lián)合國(guó)教科文組織也曾經(jīng)在有關(guān)民族民俗活動(dòng)和傳統(tǒng)活動(dòng)的保護(hù)中提到過(guò)“在原始氛圍內(nèi)保存民族傳統(tǒng)活動(dòng)，使其充滿(mǎn)活力”[9]。傳統(tǒng)氛圍即文化表現(xiàn)形式和文化空間形式的綜合存在。凡是按照民間約定俗成的古老習(xí)慣確定的時(shí)間和固定的場(chǎng)所舉行傳統(tǒng)的大型綜合性的民族、民間文化活動(dòng)，就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間形式[2]。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)重視從遺產(chǎn)本身的文化空間入手，不僅保護(hù)遺產(chǎn)本身，還應(yīng)保護(hù)其生存與傳承的文化空間，才能實(shí)現(xiàn)真正意義上的保護(hù)[10]，在少數(shù)民族民俗體育文化保護(hù)中，不能將民俗體育活動(dòng)從生存環(huán)境和背景中割裂出來(lái)。一方面，結(jié)合自然資源，打造特色體育文化旅游品牌。有自然景觀資源優(yōu)勢(shì)的民族地區(qū)，應(yīng)充分挖掘本地的民俗體育文化資源，在開(kāi)發(fā)少數(shù)民族民俗體育文化商業(yè)價(jià)值時(shí)，要注重本地原生態(tài)體育文化生存環(huán)境的保護(hù)，努力保持原始氛圍，以吸引更多游客參與進(jìn)來(lái)。另一方面，利用傳統(tǒng)的歲時(shí)節(jié)慶日，開(kāi)展民族地區(qū)民俗體育競(jìng)賽娛樂(lè)活動(dòng)。各級(jí)政府可制定必要的競(jìng)賽規(guī)程，可在保持民俗的基礎(chǔ)上，借鑒現(xiàn)代體育成果，對(duì)一些競(jìng)技性、娛樂(lè)性不強(qiáng)的民俗體育進(jìn)行體育技術(shù)改造和整合，使其既具有現(xiàn)代氣息，又保持原始氛圍。

少數(shù)民族民俗體育活動(dòng)是少數(shù)民族先民在歷史長(zhǎng)河的演進(jìn)中所創(chuàng)造的珍貴的民族文化形式，具有鮮明的民族特征和文化價(jià)值。然而，在現(xiàn)代化程度日益提高的今天，許多民俗體育活動(dòng)卻逐漸失去了其主體地位，甚至由于長(zhǎng)期的遭受冷落而逐步走向消忙。今天，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程為少數(shù)民族民俗體育文化保護(hù)帶來(lái)了歷史性機(jī)遇，我們要抓住機(jī)遇，做好少數(shù)民族民俗體育文化的保護(hù)工作。

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少數(shù)民族的文化藝術(shù)范文第5篇

關(guān)鍵詞：藝術(shù)教育；云南少數(shù)民族；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)與傳承

中圖分類(lèi)號(hào)：G640 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1674-9324（2014）39-0125-02

一、引言

云南是我國(guó)少數(shù)民族聚居的地區(qū)，豐富多彩的藝術(shù)文化、民俗傳統(tǒng)形成了珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。特別是表演藝術(shù)、傳統(tǒng)手工具制作以及民俗活動(dòng)等文化形式，不僅是民族精神的象征，更是我們傳承和保護(hù)的藝術(shù)文化瑰寶。由于受到現(xiàn)代文明的沖擊，一些傳統(tǒng)的藝術(shù)文化在逐漸流失，因此，充分發(fā)揮藝術(shù)教育對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的作用具有重要的意義。

二、明確藝術(shù)教育在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的作用

在對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承與保護(hù)中，藝術(shù)教育是較為常見(jiàn)的一種方式，它不僅能使學(xué)生從根本上樹(shù)立非物質(zhì)文化的保護(hù)意識(shí)，還能實(shí)現(xiàn)文化的傳承與傳播。民族文化的傳承與否很大程度上取決于人們的思想意識(shí)和文化底蘊(yùn)。在一些高校的藝術(shù)教育中，采用邀請(qǐng)民間藝人的方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引入課堂，通過(guò)真人講解傳授，將傳統(tǒng)藝術(shù)形式更加直觀形象地展現(xiàn)在學(xué)生面前。這大大凸顯了文化的藝術(shù)價(jià)值和潛在發(fā)展價(jià)值，促使學(xué)生形成深刻的文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)。另一方面，大學(xué)生是我國(guó)的重要人才儲(chǔ)備，是文化知識(shí)傳播的中流砥柱，對(duì)民眾的影響力較為深遠(yuǎn)，因此，在藝術(shù)教育中開(kāi)展關(guān)于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的教育有助于提升整個(gè)民族的素質(zhì)。

近年來(lái)，受到西方藝術(shù)文化的沖擊和影響，在學(xué)生中間崇洋的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生，在課程設(shè)置方面也過(guò)分強(qiáng)調(diào)西方藝術(shù)流派和理念，而忽視了我國(guó)傳統(tǒng)的藝術(shù)形式，以音樂(lè)教學(xué)為例，大部分學(xué)生對(duì)西方的貝多芬、舒伯特等音樂(lè)大師了解較為深入，然而對(duì)我國(guó)少數(shù)民族的經(jīng)典音樂(lè)之作卻知之甚少。這很大程度上與我國(guó)的藝術(shù)教育模式有關(guān)，云南地區(qū)不同民族的演奏樂(lè)器、演奏方法等都是傳承千年的經(jīng)典，在藝術(shù)教育中要有所體現(xiàn)。

三、在藝術(shù)教育中牢固樹(shù)立云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化的保護(hù)和傳承意識(shí)

1.要有危機(jī)意識(shí)。云南地區(qū)少數(shù)民族文化雖然豐富多樣，歷史悠久，但受到現(xiàn)代文明和生活方式的沖擊，一方面，有很大一部分文化遺產(chǎn)已經(jīng)遭受了較為嚴(yán)重的損害，甚至瀕臨消失；另一方面，一些文化遺產(chǎn)不具可再生性。因此，要將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的迫切意識(shí)在學(xué)生之中牢固樹(shù)立，對(duì)外來(lái)文化和現(xiàn)代文明采取科學(xué)吸收的態(tài)度，從而傳承好、保護(hù)好民族文化遺產(chǎn)。

2.形成產(chǎn)業(yè)意識(shí)。目前，對(duì)云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)大多以自發(fā)形式存在，規(guī)模較小、影響力不足，改變這一現(xiàn)狀較好的方式之一就是將民族文化遺產(chǎn)作為品牌來(lái)經(jīng)營(yíng)，形成民族文化產(chǎn)業(yè)意識(shí)，將傳統(tǒng)的民族文化與現(xiàn)代的宣傳手段相結(jié)合。同時(shí)結(jié)合市場(chǎng)信息和社會(huì)需求，對(duì)具有經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)價(jià)值的民族文化進(jìn)行品牌化經(jīng)營(yíng)，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益的雙豐收，從而在全社會(huì)范圍內(nèi)推廣云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響度和知名度。

3.強(qiáng)化可持續(xù)發(fā)展意識(shí)。隨著文化旅游等服務(wù)性產(chǎn)業(yè)的興起和發(fā)展，云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被逐漸作為產(chǎn)品進(jìn)行開(kāi)發(fā)和經(jīng)營(yíng)。依托于民族傳統(tǒng)文化興起的服務(wù)型產(chǎn)業(yè)只有本著可持續(xù)發(fā)展的觀念，才能達(dá)到保護(hù)和繼承云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的。現(xiàn)階段，許多企業(yè)在對(duì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行開(kāi)發(fā)時(shí)過(guò)度追求利益的最大化，造成了不同程度的文化破壞現(xiàn)象，因此，在對(duì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行開(kāi)發(fā)時(shí)要樹(shù)立適度開(kāi)發(fā)、重點(diǎn)保護(hù)的意識(shí)，不能單純地將經(jīng)濟(jì)效益放在第一位。

4.樹(shù)立創(chuàng)新意識(shí)。對(duì)云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，不僅要保護(hù)好傳統(tǒng)的民族文化免受現(xiàn)代文明的沖擊而流失，更要在保護(hù)的同時(shí)，樹(shù)立創(chuàng)新意識(shí)，對(duì)傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)進(jìn)行創(chuàng)新，將現(xiàn)代文明精神和傳播手段應(yīng)用到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中。例如，網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的應(yīng)用相比傳統(tǒng)的媒體設(shè)備優(yōu)勢(shì)更加明顯，近年來(lái)，在民族文化傳播中的應(yīng)用越來(lái)越廣泛，再如，云南的納西古樂(lè)是比較典型的民族音樂(lè)，近年來(lái)，與古樂(lè)器結(jié)合所演奏出的悠久古曲就成為傳唱的佳話(huà)。

四、如何將藝術(shù)教育應(yīng)用到云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承中

1.建立完善的藝術(shù)教育體系。相比于社會(huì)教育，學(xué)校教育系統(tǒng)更加完善，在課程設(shè)置、教學(xué)理念以及培養(yǎng)目標(biāo)等方面具有明顯的優(yōu)勢(shì)，因此，在云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承中也占據(jù)著至關(guān)重要的作用。在我國(guó)的高等教育中，上世紀(jì)50年代開(kāi)始，部分大學(xué)就已經(jīng)開(kāi)設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的課程，其中以民間文學(xué)課程和民俗學(xué)最具代表性，這雖然在一定程度上促進(jìn)了學(xué)生思想意識(shí)的轉(zhuǎn)變，但歸根結(jié)底，由于受到灌輸性教育理念的影響，學(xué)生并沒(méi)有從根本上對(duì)云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有深刻的認(rèn)識(shí)，只是簡(jiǎn)單民間藝術(shù)形式作為傳統(tǒng)文化，這種思想是十分片面的。因此，新的教育理念要從根本上打破這種格局，倡導(dǎo)從本質(zhì)上認(rèn)清云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵，同時(shí)要對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)新，不能盲目崇拜和完全吸收。

2.在教學(xué)中注入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原貌。目前在對(duì)學(xué)生進(jìn)行有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育時(shí)，通常注重藝術(shù)概念、時(shí)代特征的闡釋?zhuān)瑢?duì)具體的藝術(shù)表現(xiàn)效果展現(xiàn)的并不深入。如此一來(lái)，學(xué)生對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解只是局限在理論層次，因此，在進(jìn)行藝術(shù)教育時(shí)，要充分把握學(xué)生的獨(dú)立性、自主性，將直觀的傳統(tǒng)藝術(shù)形式引入課堂，讓學(xué)生在真實(shí)的學(xué)習(xí)氛圍中感受傳統(tǒng)文化的博大精深。特別是云南地區(qū)少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形式多樣，受到不同民族文化的影響，其藝術(shù)內(nèi)涵和表現(xiàn)形式也各不相同，具體表現(xiàn)在民族樂(lè)器、風(fēng)俗習(xí)慣、寓意內(nèi)涵等方面。只有通過(guò)直觀的教學(xué)形式才能讓學(xué)生更好地理解民族文化內(nèi)涵的真諦。

3.增設(shè)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專(zhuān)業(yè)。要將我國(guó)的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一項(xiàng)專(zhuān)業(yè)在高等院校中普及開(kāi)設(shè)，將少數(shù)民族的歷史文化、藝術(shù)形式、民間技能、科學(xué)技術(shù)等課程納入教學(xué)范圍。此外，在課程結(jié)構(gòu)設(shè)置上也要多樣化，在重點(diǎn)保護(hù)和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時(shí)，還應(yīng)該將課程廣泛涉獵到漢族文化以及國(guó)外優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，文化是民族的也是世界的，只有在不斷的融合吸收中，才能實(shí)現(xiàn)文化的傳承與創(chuàng)新。

結(jié)束語(yǔ)：

在對(duì)云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和繼承中，藝術(shù)教育扮演著至關(guān)重要的角色，在實(shí)際教學(xué)中，要將樹(shù)立保護(hù)意識(shí)與加大傳承力度相結(jié)合，將傳統(tǒng)藝術(shù)文化與現(xiàn)代藝術(shù)理念相結(jié)合，才能最大限度地實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。藝術(shù)教育所肩負(fù)的不僅是培養(yǎng)高素質(zhì)人才的責(zé)任，還是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承者與保護(hù)者。

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