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[關(guān)鍵詞]茶文化茶道茶道精神
我們知道,中國是茶的故鄉(xiāng),世界各國的植茶、制茶、飲茶均直接或間接源于中國?!爸袊诓铇I(yè)上對人類的貢獻(xiàn),主要在于最早發(fā)現(xiàn)并利用茶這種植物,并把它發(fā)展成為我國和東方乃至整個世界的一種燦爛獨(dú)特的茶文化?!辈璧琅c茶藝是茶文化的重要內(nèi)容,其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的創(chuàng)立,并且進(jìn)而說明中國不僅是茶的故鄉(xiāng),而且也是世界上最早提出茶道概念和創(chuàng)立茶道精神的國家。
何謂茶道,茶文化專家、北京社會科學(xué)院的王玲教授在其著的《中國茶文化》一書中對茶藝與茶道的關(guān)系作了精辟的論述,其中也包含著對茶道概念內(nèi)涵的闡釋。王玲教授說:“茶藝與茶道精神,是中國茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’,是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù);我們這里所說的‘道’,是指藝茶過程中所貫穿的精神。有道而無藝,那是空洞的理論;有藝而無道,藝則無精、無神。茶藝,有名、有形,是茶文化的外在表現(xiàn)形式;茶道,就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì),它經(jīng)常是看不見、摸不著的,但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合,藝中有道,道中有藝,是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果?!?/p>
我們從王玲教授的論述中不僅明確了茶道與茶藝之間的關(guān)系,而且對茶道概念的內(nèi)涵也有了正確的認(rèn)識,即茶道是茶文化的核心,是藝茶過程中所貫穿的精神,茶道具有無形性和不可見性,需要通過心靈去體會。茶藝中如果缺少了茶道精神,茶藝便會無精、無神,就會失去茶藝的真正意義,行道是藝茶中必不可少的內(nèi)容。
我國唐代著名的愛茶詩人盧仝更是以詩的形式生動且細(xì)致入微地描述了自身藝茶行道的體會,揭示茶道概念的內(nèi)涵。盧仝在其著名的茶詩《走筆謝孟諫議寄新茶》中寫道:“一碗喉吻潤。二碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生”??傊?,茶道就是在操作茶藝過程中所追求、所體現(xiàn)的精神境界和道德風(fēng)尚,經(jīng)常是和人生哲學(xué)結(jié)合起來,成為茶人們的行為準(zhǔn)則。正如已故浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家陳香白教授所說:“中國茶道就是通過茶事過程引導(dǎo)個體走向完成品德修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道?!?/p>
有人說,雖然中國是最早發(fā)現(xiàn)并利用茶葉的國家,但卻不是最早提出“茶道”概念和創(chuàng)立茶道精神的國家。其實這種說法是不正確的,中國不僅是最早發(fā)現(xiàn)并利用茶葉的國家,中國也是最早提出“茶道”概念和創(chuàng)立茶道精神的國家。
“茶道”概念的提出在中國最早可追溯到唐代。唐代著名的詩僧皎然在其著名的茶詩《飲茶歌誚崔石使君》的最后一句提到了“茶道”這一概念,使其不僅成為中國提出“茶道”概念的第一人,而且也成為世界提出“茶道”概念的第一人。該詩的全文是:
越人遺我剡溪茗,采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飄沫香,何以諸仙瓊?cè)餄{。
一飲滌昏寐,情來朗爽滿天地。
再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵。
三飲便得道,何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知,世人飲酒多自欺。
愁看畢卓甕間夜,笑向陶潛籬下時。
崔侯啜之意不已,狂歌一曲驚人耳。
孰知茶道全爾真,唯有丹丘得如此。
皎然雖然對“茶道”這一概念的內(nèi)涵沒有具體解釋和說明,但在其詩中應(yīng)該說已作了很好的詮釋,人們?nèi)绻眯娜ゼ?xì)細(xì)品讀該詩不難體會其中的茶道精神。
繼詩僧皎然之后,唐時的封演在其編撰的筆記——《封氏聞見記》中再次提到“茶道”這一概念,封演在《封氏聞見記》中說:“楚人陸鴻漸為《茶論》,說茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之,遠(yuǎn)近傾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之,于是茶道大行。王公朝士無不飲者。”我國明代張源在其著的《茶錄》中也講到“茶道”。他說:“造時精,藏時燥,泡時潔,精、燥、潔,茶道盡矣?!?/p>
我國不僅是“茶道”這一概念的最早提出者,而且也是最早創(chuàng)立茶道精神的國家。
唐代茶圣陸羽在其著的世界第一部茶書——《茶經(jīng)》中將茶人精神規(guī)定為“精行儉德”。陸羽《茶經(jīng)》中有:“茶之為用,味至寒,為飲最宜精行儉德之人?!奔达嫴枵邞?yīng)是具有儉樸美德之人。在陸羽看來,喝茶已不再是單純地滿足解渴這一生理需要了,而是對飲茶者提出了品德要求。陸羽的茶人精神其實就是茶道精神,所以說陸羽是中國乃至世界茶道精神的最早創(chuàng)始者。
繼陸羽之后,唐末的劉貞亮在其《茶十德》中也對茶道精神有所表述。劉貞亮在《茶十德》中將茶道精神表述為:“以茶利仁禮,以茶表敬意以茶可雅志,以茶可行道?!?/p>
安全文化伴隨人類的存在而產(chǎn)生、發(fā)展,是人類文化的一個組成部分,其內(nèi)涵深刻、外延廣泛,目前還沒有一個統(tǒng)一定義,但并不影響我們研究、發(fā)展安全文化,將其應(yīng)用于實踐。談到安全文化,首先應(yīng)該考察“文化”。
1、文化的概念
“文化”一詞有多種理解,廣義的文化是人類在社會歷史進(jìn)程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和。這一定義將文化擴(kuò)展到除自然以外的人類社會的全部,但沒給出對文化的明確定義。因為它把人類社會所創(chuàng)造的任何事物(包括精神和物質(zhì))都納入了文化的范疇,而文化的涵義應(yīng)多屬于精神的范疇。由人類創(chuàng)造或改造的物質(zhì)與文化密切相關(guān),可把這些物質(zhì)看作文化的“載體”,即任何一件由人所創(chuàng)造或制作的物品,無不承載著制造(作)者的價值觀、審美觀、藝術(shù)或技藝修養(yǎng)等文化的涵義。人們在日常生活和工作中使用“文化”時,一般并不是指廣義的文化,而是特指人類精神方面的事物,如文學(xué)、藝術(shù)、教育等,常說的“從事文化工作”的文化即為這種含義。這種“文化”是一種狹義的文化,比這種狹義“文化”更狹義的
“文化”,僅指知識水平或運(yùn)用語言文字的能力,如“提高文化水平”、“學(xué)習(xí)文化”等。
2、安全文化的概念
由于對“文化”有多種理解,因此對“安全文化”也有多種表述。相對于廣義的文化,我國有人將“安全文化”定義為:“人類在生產(chǎn)生活實踐過程中,為保障身心健康安全而創(chuàng)造的一切安全物質(zhì)財富和安全精神財富的總和”。安全文化的首創(chuàng)者——國際核安全咨詢組(INSAG)給出了相對狹義的定義:“安全文化是存在于單位和個人中的種種素質(zhì)和態(tài)度的總和?!庇】蛋踩瘑T會核設(shè)施安全咨詢委員會(HSCASNI)對INSAG的定義進(jìn)行修正認(rèn)為:“一個單位的安全文化是個人和集體的價值觀、態(tài)度、能力和行為方式的綜合產(chǎn)物,它決定于健康安全管理上的承諾、工作作風(fēng)和精通程度。”這兩種定義把安全文化限定在精神和素質(zhì)修養(yǎng)等方面。在許多有關(guān)安全文化的論文和材料中,常常看見諸如“提高全民安全文化素質(zhì)”、“倡導(dǎo)安全文化”、“普及安全文化”、“學(xué)習(xí)安全文化”等字樣,這些實際上將安全文化看作一種人們對安全健康的意識、觀念、態(tài)度、知識和能力等的綜合體,與狹義安全文化的觀點(diǎn)不謀而合。從理論上研究和探討廣義的安全文化是應(yīng)該的,但對于促進(jìn)實際安全工作而言,則不宜使用廣義安全文化的概念,而應(yīng)使用狹義安全文化的概念。要說明這個問題,就要分析安全文化的本質(zhì)。
3、安全文化的本質(zhì)
“安全文化(SafetyCultrue)”的概念產(chǎn)生于20世紀(jì)80年代的美國,而“Cultrue”一般譯為“文化”,但還含有“教養(yǎng)、陶冶、修養(yǎng)、培養(yǎng)”等意思。從INSAG和HSCASNI對安全文化的定義來看,將“SafetyCultrue”譯成“安全修養(yǎng)”或“安全素養(yǎng)”似乎更確切。實際上,研究安全文化、促進(jìn)安全文化發(fā)展的目的是為人類創(chuàng)造更加安全健康的工作、生活環(huán)境和條件,而其目的的實現(xiàn)離不開人們對安全健康的珍惜與重視,并使自己行為符合安全健康的要求。這種對安全健康價值的認(rèn)識以及使自己行為符合安全行為規(guī)范的表現(xiàn),就是所謂的“安全修養(yǎng)(素養(yǎng))”。安全文化只有與社會實踐,包括生產(chǎn)實踐緊密結(jié)合,通過文化的教養(yǎng)和熏陶,不斷提高人們的安全修養(yǎng),才能在預(yù)防事故發(fā)生、保障生活質(zhì)量方面真正發(fā)揮作用。這就是筆者認(rèn)為的安全文化的本質(zhì),或者說是大力倡導(dǎo)推行安全文化的根本目的。狹義安全文化的概念反映了這個本質(zhì)。廣義安全文化包含人類所創(chuàng)造的安全物質(zhì)財富和安全精神財富的總和,如果將廣義安全文化的概念應(yīng)用于施工企業(yè)的安全生產(chǎn)或社會生活實踐中,必然推論出安全文化無所不包、無所不能的結(jié)論,并由此產(chǎn)生安全科學(xué)技術(shù)、安全法規(guī)制度、安全設(shè)施設(shè)備、安全宣傳教育、安全管理體系、安全理論知識等都屬于安全文化范疇的觀點(diǎn)。在使用這一概念從而推動安全工作時會帶來一些負(fù)面影響,因為容易造成人們思想上的混亂、感情上的抵觸或工作上的茫然。因此,在安全生產(chǎn)工作中應(yīng)該使用狹義的安全文化概念。
(二)安全文化的功能
筆者認(rèn)為,施工企業(yè)的安全文化具有如下功能:
1、教育功能。施工企業(yè)的安全文化是施工企業(yè)根據(jù)安全工作的客觀實際與自身要求而進(jìn)行設(shè)計的一種文化,它符合施工企業(yè)的思想、文化、經(jīng)濟(jì)等基礎(chǔ)條件,適合施工企業(yè)的地域、時域的需求;它傳遞著施工企業(yè)關(guān)于安全的目標(biāo)、方針以及實施計劃等信息,宣傳了安全管理的成效。既具有相對的系統(tǒng)性和完整性,又具有教育性,以促進(jìn)全體成員產(chǎn)生心理的制約力量,自我約束,自我管理,自我提高。
1.以概念為線,厘清概念間關(guān)系。如先進(jìn)文化、和諧文化、大眾文化、中國特色社會主義文化、社會主義精神文明、社會主義核心價值體系等。教師可以把這些概念串聯(lián)在一起進(jìn)行比較、分析,幫助學(xué)生厘清這些容易混淆的概念之間的關(guān)系。
先進(jìn)文化是指能夠順應(yīng)人類社會發(fā)展規(guī)律,為人類社會文明進(jìn)步提供強(qiáng)有力的思想保證、精神動力和智力支持的文化。和諧文化,是指一種以和諧為思想內(nèi)核和價值取向,以崇尚和諧理念為主要內(nèi)容的文化。和諧的思想理念,是人類精神進(jìn)步的產(chǎn)物,亦即先進(jìn)文化,從這個意義上說,和諧文化就是先進(jìn)文化。但是和諧文化只是先進(jìn)文化中的一個特性、一項內(nèi)容、一種類型。因此,要建設(shè)先進(jìn)文化,就必須建設(shè)和諧文化。
中國特色社會主義文化,是指面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的,民族的、科學(xué)的、大眾的社會主義文化,是當(dāng)代中國的先進(jìn)文化。大眾文化指的是面向廣大人民、反映人民的利益與呼聲、為人民大眾所喜聞樂見的社會主義文化。大眾文化屬于中國特色社會主義文化范疇,是先進(jìn)文化。
社會主義精神文明和中國特色社會主義文化根本內(nèi)容是一致的,只是側(cè)重點(diǎn)不同,文化是相對于經(jīng)濟(jì)、政治而言的,精神文明則是相對于物質(zhì)文明和政治文明而言的。在當(dāng)代中國,發(fā)展先進(jìn)文化,就是發(fā)展中國特色社會主義的文化,就是建設(shè)社會主義精神文明。
社會主義核心價值體系是社會主義先進(jìn)文化的精髓,也是建設(shè)和諧文化的根本。社會主義核心價值體系包括指導(dǎo)地位思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神、社會主義榮辱觀四個方面的內(nèi)容。
2.以邏輯為線,深層次分析教材?!段幕睢返谒膯卧膯卧}是:發(fā)展中國特色社會主義文化。可以按照“是什么?為什么?怎么樣?”的邏輯順序,將“發(fā)展中國特色社會主義文化”的相關(guān)知識串成線,對這一問題進(jìn)行深層次分析。比如“為什么”,即為什么要發(fā)展中國特色社會主義文化?主要有如下幾點(diǎn):第一,文化作為一種社會精神力量,能夠在人們認(rèn)識世界、改造世界的過程中轉(zhuǎn)化為物質(zhì)力量,對社會的發(fā)展產(chǎn)生深刻的影響。第二,文化與經(jīng)濟(jì)、政治相互影響、相互交融,先進(jìn)的、健康的文化會促進(jìn)社會的發(fā)展。第三,中國特色社會主義文化,作為當(dāng)代中國的先進(jìn)文化,能夠豐富人的精神世界,增強(qiáng)人的精神力量,促進(jìn)人的全面發(fā)展。第四,有利于推動社會主義精神文明建設(shè),提高中華民族的思想道德素質(zhì)和科學(xué)文化素質(zhì),進(jìn)而實現(xiàn)社會各項事業(yè)的全面進(jìn)步,構(gòu)建社會主義和諧社會。
3.以主體為線,多角度把握教材。教材中的有些內(nèi)容,可以按照國家、文化單位、個人的線索,把不同行為主體的相關(guān)知識進(jìn)行串聯(lián)、理解和把握。例如,《文化生活》第八課“走進(jìn)文化生活”中的“怎樣面對紛繁復(fù)雜的文化現(xiàn)象?”這一問題,從國家角度看,國家要加強(qiáng)管理,正確引導(dǎo),要大力發(fā)展先進(jìn)文化,支持健康有益文化,努力改造落后文化,堅決抵制腐朽文化;從文化單位角度看,文化企業(yè)要增強(qiáng)社會責(zé)任感,把社會效益放在首位,做到經(jīng)濟(jì)效益和社會效益的統(tǒng)一,生產(chǎn)先進(jìn)的、健康有益的、人民大眾喜聞樂見的文化產(chǎn)品;從個人角度看,個人要提高辨別不同性質(zhì)文化的眼力,增強(qiáng)抵御落后文化、腐朽文化的能力,學(xué)習(xí)科學(xué)文化知識,參加健康有益的實踐活動,提高自己的科學(xué)文化修養(yǎng)和思想道德修養(yǎng)。
【英文摘要】Fromthevie
以往許多研究僅僅從精神文明的角度思考精神文化,將其局限于單純社會道德建設(shè)的視野之中,排除了對精神文化的本體論研究。從教育實踐看,學(xué)校文化始終走不出“物質(zhì)文化”建設(shè)的思路,基本上是一種文化環(huán)境的布置或文化活動的設(shè)計,這就是為什么學(xué)校文化豐富了,卻不能把幸福和快樂帶給學(xué)生的根本原因。文化觀的價值轉(zhuǎn)向,使學(xué)校文化理論能夠建立在生命哲學(xué)的基礎(chǔ)之上,讓文化真正回到學(xué)生自己的精神生活之中。
一、精神文化的哲學(xué)本質(zhì)
(一)精神文化的解釋范式
關(guān)于精神文化,有兩種基本的解釋范式。一種是道德哲學(xué)的解釋范式。近代哲學(xué)將文化的概念推向精神的高度,并提出精神文化這一概念,是出于人類對物質(zhì)文化和技術(shù)文明的反思,試圖從物質(zhì)文明的陷阱中得到解救,表現(xiàn)了人類重新探尋未來文化發(fā)展方向的危機(jī)意識。斯諾關(guān)于“兩種文化”的著名論斷告訴人們,科學(xué)文化和人文文化的尖銳對立,已成為當(dāng)今人類面臨的重要危機(jī)??扑孤宸蛩够鶆t直接用“精神文化”和“物質(zhì)文化”這對范疇,再次表達(dá)了斯諾關(guān)于兩種文化對抗的擔(dān)憂,從而使精神文化獲得一種特殊的時代意義和歷史內(nèi)涵。從這個意義上看,精神文化被看作與物質(zhì)文化和技術(shù)文化相對立的一種文化價值,它強(qiáng)調(diào)人類文化生活的倫理和道德內(nèi)涵,表現(xiàn)了人類對精神世界和倫理生活的重新發(fā)現(xiàn)。文化哲學(xué)和社會哲學(xué)對精神文化的解釋大多站在這一立場之上。另一種是生命哲學(xué)的解釋范式。第一次從人或生命的角度討論“精神文化”,始于德國文化教育學(xué)派的思想家。狄爾泰的生命哲學(xué)、斯普蘭格的文化陶冶論、博爾諾夫的精神漫游說等等,為文化的精神概念奠定了基礎(chǔ)。在此之前,文化一詞經(jīng)歷了古代希臘人的“教養(yǎng)文化”、泰勒的“總體文化”,以及新康德主義的“價值文化”等等。然而,文化的含義盡管不斷得到拓展,但始終沒有能真正與人的生命過程和精神生活走到一起。文化教育學(xué)派的思想家們,最早將文化與人的生命意識結(jié)合起來,使文化作為一種教育資源所具有的內(nèi)在性質(zhì)得到揭示。斯普蘭格曾解釋了之所以要以生命為起點(diǎn)理解文化的本質(zhì),是因為文化對人精神生命不可或缺的意義。他認(rèn)為,學(xué)校文化的價值在于“喚醒生命”,而不在于傳遞知識。教育應(yīng)當(dāng)“一直到精神生活運(yùn)動的根”,“教育之根和文化之根的尋求,只能通過人的靈魂的喚醒才能實現(xiàn)。”(注:鄒進(jìn).現(xiàn)代德國文化教育學(xué)派[M].太原:山西教育出版社,1992.73、99.)文化只有與精神相結(jié)合,即只有用“精神文化”這一概念才能真正表達(dá)文化的生命本質(zhì)。生命哲學(xué)的解釋范式,并不拒絕精神文化所具有的倫理價值,但它更關(guān)注學(xué)校文化與人的生命意志之間的對話,將精神文化視為人的一種內(nèi)在生活形式。
(二)生命意識:內(nèi)在生活形式的根本特征
文化的概念幾乎涉及到人類生活的各個方面,文化的概念與人性的概念一樣廣闊,文化的多元定義即是文化研究的開放性(注:周勇.論教育文化研究——教育研究的困境與出路[J].教育發(fā)展研究,2000,(7).)。文化概念的不斷精神化,始于哲學(xué)家們不斷用人性的視野看待文化問題,從而逐漸推論出文化的生命本質(zhì)。在狄爾泰的生命哲學(xué)中,無論是文化還是歷史,都只不過是生命的不同表現(xiàn)形態(tài),生命是理解人類一切活動的根源。叔本華提出著名的生命認(rèn)識論,把認(rèn)識活動定義為生命體驗,而不是“邏輯統(tǒng)一性”,他說,“世界當(dāng)然不是指理論上可以認(rèn)識到的世界,而是在生命的進(jìn)程中可以體驗到的世界?!?注:費(fèi)迪南·費(fèi)爾曼.生命哲學(xué)[M].北京:華夏出版社,2000.28-29、28.)柏格森和施本格勒則將這種生命認(rèn)識論運(yùn)用于文化的解釋之中,新儒家的方東美則直接提出“生命本體”的文化觀。在他們的文化視野中,任何文化只是生命的符號形式,是不同生命形式的文化表達(dá),抓住了生命,才抓住了文化的本質(zhì)。日本學(xué)者池田大作認(rèn)為,“文化的本質(zhì)理所當(dāng)然就是對人類生命和精神的開發(fā)?!?注:池田大作.人生寄語[M].上海:上海社會科學(xué)院出版社,1995.103.)視精神文化為人的內(nèi)在生活的形式,這就是站在生命立場上的文化信仰。
從某種意義上看,精神文化的確是一種平衡物質(zhì)文化或技術(shù)文化的手段,具有豐富的倫理意義和道德內(nèi)涵,但是,如果把精神文化看作是純粹限制物質(zhì)文明的工具,尤其是將其視為實現(xiàn)社會目的的手段,單純從政治目的或倫理意義上理解精神文化建設(shè),則可能使我們陷于誤區(qū)之中。在學(xué)校文化建設(shè)中,為什么許多教師常常只關(guān)心外在的文化形式,而不關(guān)心學(xué)生的內(nèi)在文化體驗,究其原因就在于未能確立生命本體的文化觀。這種背離生命的學(xué)校文化,必然只能走向?qū)W生精神發(fā)展、個性發(fā)展和素質(zhì)發(fā)展的反面。我們經(jīng)??梢钥吹教幱诜至阎械膶W(xué)校文化,比如,物質(zhì)文化建設(shè)是審美性的,而制度文化則仍是傳統(tǒng)的規(guī)范建設(shè)。這樣的學(xué)校文化建設(shè),不僅不能豐富學(xué)生的精神生活,而且也不能帶給他們真正的精神幸福,反而可能給他們帶來精神上的壓抑和困惑。因為,離開了學(xué)生內(nèi)在的生命需要,再豐富的文化生活,都不可能成為促進(jìn)學(xué)生精神發(fā)展的力量。
從生命哲學(xué)的視野看,只有精神活動才是人的生命活動的最高形式,因而也只有精神文化才真正表現(xiàn)出文化的生命特征。如果沒有人類的精神活動,人類文化的生命特性不僅不可能得到表現(xiàn),而且也將變得毫無意義。正因為如此,文化教育學(xué)派的思想家們才用生命概念重新構(gòu)建教育的文化哲學(xué)。斯普蘭格曾經(jīng)說過,只有生命才需要用文化去陶冶和喚醒。在這里,文化一詞已經(jīng)不是單純指一般意義上的文化,更不是指物質(zhì)文化,而是指真正意義上的精神文化。因為他用“生命喚醒”來表達(dá)文化陶冶的實質(zhì),可見文化絕不是單純指外在的文化形式,而是指一種內(nèi)在性的精神文化。雅斯貝斯在討論文化陶冶時,認(rèn)為文化陶冶是“心靈凈化”,是使“心靈深處無限開放”。如果離開人的生命意識,任何文化的思考都沒有真正的教育價值,因為學(xué)校文化在本質(zhì)上是學(xué)生進(jìn)行生命交流的過程,而不是孤立存在的運(yùn)動過程。
二、精神文化的理論架構(gòu)
(一)精神文化的生命基礎(chǔ)
最能表達(dá)生命存在的直接方式是人的體驗性,因而體驗為精神文化建設(shè)確立起內(nèi)在的生命基礎(chǔ)。狄爾泰最早開始在哲學(xué)視野下關(guān)照教育的生命主題,讓體驗在理論上獲得教育的名義和身份。狄爾泰提出生命本體問題,將“體驗—表達(dá)—理解”三種生命過程,視為替代傳統(tǒng)教育的新范式,在此,體驗被看作是教育的本體論起點(diǎn)。在狄爾泰思想中,哲學(xué)對體驗的關(guān)注,是哲學(xué)關(guān)注生命的開始,正是體驗這一概念,才真正改變了傳統(tǒng)認(rèn)識論遠(yuǎn)離生命的謬誤。他的繼承者伽達(dá)默爾則進(jìn)一步細(xì)化了體驗的生命特征,認(rèn)為體驗使人的求知過程更加靠近人的生命本身。在他看來,體驗的最大生命特征是直接性,這預(yù)示著個體認(rèn)識的不可替代性,“所有被經(jīng)歷的東西都屬于這個自我的統(tǒng)一體,因而包含了一種不可調(diào)換、不可替代的與這個生命整體的關(guān)聯(lián)?!?注:伽達(dá)默爾.真理與方法[M].上海:上海譯文出版社,1999.87.)叔本華則把生命視為時間性的,因而生命只有在具體的體驗中才有意義,生命是通過每一個體的體驗而被證明存在。(注:費(fèi)迪南·費(fèi)爾曼.生命哲學(xué)[M].北京:華夏出版社,2000.28-29、28.)伽達(dá)默爾還進(jìn)一步確證,體驗在本質(zhì)上不同于“經(jīng)驗”,經(jīng)驗中更多顯示的是知識的規(guī)定性,以及權(quán)威和傳統(tǒng)的制約性,而體驗則力求排除這些外在的干預(yù),更強(qiáng)調(diào)個人化的精神感受。人的精神活動及其感受力是生命的根本力量,體驗作為生命的直接形態(tài),由精神文化的生命本質(zhì)所規(guī)定,只要精神文化以生命發(fā)展為本質(zhì),體驗就必然是教育的直接出發(fā)點(diǎn),因而只有從生命體驗出發(fā)的教育,才能真正反映精神文化以生命為本體的教育性質(zhì)。
作為生命的基礎(chǔ),體驗具有無可替代的優(yōu)先性。但體驗不是無所不能的,體驗不能否定和代替其他生命過程。體驗需要教育的規(guī)約和引導(dǎo),在這種引導(dǎo)中為體驗重新安置價值本質(zhì)。在生命意識已經(jīng)普遍深入人心的今天,強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)顯得特別重要。有些研究者對體驗的教育價值給予過高的期望,不僅將體驗視為基礎(chǔ)性的,更視為惟一性的,把體驗等同于生命本身。在他們看來,體驗是完全自由的,順從體驗的指引就是尊重生命的教育。狄爾泰將體驗視為教育的基礎(chǔ),但從沒有止步于此,在他的本體論轉(zhuǎn)向中,通過“表達(dá)”和“理解”進(jìn)一步展開體驗的生命意義,通過與學(xué)生的精神交流,完成教育的引導(dǎo)和規(guī)約作用。狄爾泰對體驗的討論為我們理解體驗的教育意義提供了十分重要的理論啟示。我們常常過分關(guān)心學(xué)生的自然體驗,而拒絕了學(xué)生的精神體驗。精神體驗不同于對自然對象的直觀,而是對美和善的體驗,是對生活意義的體驗。精神體驗必然包含著體驗者的道德思考,以及與另一生命主體的對話和交流,即便是自然體驗,也同樣包含著價值和意義的認(rèn)識,以及道德和良知的選擇。因此,在精神文化建設(shè)中,不僅需要對體驗持更多的同情,而且需要對體驗進(jìn)行價值引導(dǎo)。學(xué)校不僅應(yīng)當(dāng)提供豐富的文化生活,也同樣應(yīng)當(dāng)提高教育者的引導(dǎo)能力,這樣才能真正實現(xiàn)體驗的教育意義。
(二)精神文化的本體形式
1.教育的生活世界。回歸生活是現(xiàn)代哲學(xué)走向生命世界的基本思路,在一些學(xué)者的眼中,生活世界已經(jīng)被理解為是一個研究框構(gòu)(注:楊善華.當(dāng)代西方社會學(xué)理論[M].北京:北京大學(xué)出版社,1999.184、190-191.),具有了方法論的意義,通常成為批判傳統(tǒng)教育的一般起點(diǎn)。然而,我們對生活世界這一概念的本質(zhì)還缺乏足夠的認(rèn)識,在許多研究者的觀念中,生活世界被詩化了。事實上,哲學(xué)中的概念僅僅提供了我們思考教育問題的一個理論起點(diǎn),只有與教育活動結(jié)合之后,才能使之成為一種真正有意義的教育話語。
教育中的生活世界,雖然也有哲學(xué)概念的含義,但就教育而言,生活世界最重要的含義是尊重學(xué)生作為教育生活中精神主體的地位。正因為傳統(tǒng)教育損害了這種主體地位,所以教育才失去生活世界的本質(zhì)?;氐缴钍澜缰校褪且寣W(xué)生的精神活動和生命體驗成為學(xué)校文化生活的中心?;貧w生活世界不是在形式上由課程學(xué)習(xí)轉(zhuǎn)入日常生活,放棄了課堂和知識并不等于就是回到生活世界。生活世界的本質(zhì),并不在于是課程學(xué)習(xí),還是日常生活,而在于學(xué)生的主體精神,換句話說,也就是所謂內(nèi)在的生活形式,而不是外在的生活形式。生活世界的殖民化,其實質(zhì)是生命的殖民化(注:楊善華.當(dāng)代西方社會學(xué)理論[M].北京:北京大學(xué)出版社,1999.184、190-191.)。要回到生活世界中,就是要回到生命世界中,使人重新成為生活的主體。因此,所謂課堂生活或日常生活并不是生活世界的本質(zhì)區(qū)別,只要學(xué)生能夠作為精神主體出現(xiàn)在教育生活中,那么,無論是課堂生活,還是知識學(xué)習(xí),都可以看作是日常生活,是真正的生活世界。相反,如果學(xué)生不能作為主體支配自己的教育生活,那么,即便是所謂日常生活,也失去生活世界的本質(zhì),也只能是被統(tǒng)治、被壓迫的生活,沒有生命價值的生活。
傳統(tǒng)的文化理論,并未徹底排除生活世界的意義,恰恰相反,還非常注重學(xué)校的文化生活。然而,傳統(tǒng)的文化觀,只注重文化形式的設(shè)計,豐富的文化形式掩蓋了學(xué)生的生命之聲。強(qiáng)調(diào)學(xué)校的文化生活,不是傳統(tǒng)文化理論的錯誤,關(guān)鍵是它只看到文化生活的外在形式,而忽視了學(xué)生作為生活主體的生命感受。豐富的文化生活,只是為了實現(xiàn)教育者的目的,教師往往為了“文化”而“文化”,創(chuàng)造了豐富的文化生活,卻把學(xué)生當(dāng)作文化或生活的木偶。這種文化在本質(zhì)上是一種“自私”的文化,文化不是學(xué)生的文化,生活不是學(xué)生的生活,文化是教師的工具,生活是教師的游戲。精神文化不是要否定學(xué)生豐富的文化生活,而是要填平教育生活中的空場——生命體驗。
2.學(xué)生的心靈生活。心靈是精神活動的場所,心靈的本質(zhì)就是精神,沒有心靈精神就失去了居所和意義。作為一種新的文化觀,心靈的培育要比任何文化形式的設(shè)計都更重要。心靈的概念意味著精神生活的獨(dú)立性,以及精神生活所具有的不可侵犯的自由本質(zhì)。德國哲學(xué)家奧伊肯認(rèn)為精神生活具有特殊的生命意義,精神生活是獨(dú)立于物質(zhì)生活的生活世界。在他看來,精神生活不是生活世界的“一個方面”,精神生活“它本身就是一個世界”,而且是一個獨(dú)立的“現(xiàn)實世界”。(注:魯?shù)婪颉W伊肯.新人生哲學(xué)要義[M].北京:中國城市出版社,2002.260-267、9、9、72.)心靈不可以被規(guī)范,也不可以被限定,心靈是一個自由生長的主體。心靈正是以自己無限的可能性而獲得生存的意義。從心靈的視野看待學(xué)校文化,文化就會顯現(xiàn)出新的意義。比如,在傳統(tǒng)文化的觀念中,像“班級日記”這樣的文化形式,往往不為教師們所重視,他們更看重的是能夠展示班級名譽(yù)和個人聲望的各種競賽活動,諸如數(shù)學(xué)、物理競賽等。但在精神文化的概念中,像班級日記這種文化形式可能比各種形式的競賽活動更重要,更具有文化的精神價值。關(guān)心學(xué)生的“內(nèi)心世界”,讓學(xué)生的心靈活動得到教育的真誠關(guān)切,在精神文化建設(shè)中占有更為重要的位置。
日本教育家小原國芳曾專門論述教育的“心靈化”問題,他把心靈化作為教育的基本取向,教育就在于向心靈的靠近,越是能夠接近學(xué)生心靈的教育越是完美的教育。只有心靈的教育,才能達(dá)到精神的高度。心靈具有內(nèi)在性,心靈只有靠體驗和理解才能把握,沒有真切的體驗,沒有同情和理解,心靈是不可接近的。教育只有把通向心靈之路引入學(xué)校的教育生活,才能最后達(dá)成生命教育的精神境界。前蘇聯(lián)教育家蘇霍姆林斯基同樣十分重視學(xué)生精神世界的建設(shè),他在《學(xué)生的精神世界》、《把整個心靈獻(xiàn)給孩子》等著作中,系統(tǒng)論述了學(xué)生精神世界的培育問題。他寫到,“教育——這首先是教師跟孩子在精神上的經(jīng)常接觸”(注:蘇霍姆林斯基.把整個心靈獻(xiàn)給孩子[M].天津:天津人民出版社,1981.3、28.),“人的精神生活,即內(nèi)心世界是否豐富,取決于他同周圍世界的實際關(guān)系是否豐富多樣,取決于他同自然界和其他人的相互作用的內(nèi)容與性質(zhì)?!?注:蘇霍姆林斯基.把整個心靈獻(xiàn)給孩子[M].天津:天津人民出版社,1981.3、28.)在他看來,精神世界就是學(xué)生的心靈世界,主張用豐富的生活內(nèi)容與學(xué)生的心靈世界溝通,并把心靈世界的建設(shè)看作學(xué)校道德建設(shè)的重要內(nèi)容。精神文化建設(shè)與物質(zhì)文化建設(shè)具有不同的起點(diǎn),精神文化建設(shè)從學(xué)生的心靈活動開始,重心是學(xué)生的文化體驗和精神感受,以及在這種體驗和感受中學(xué)生獲得的快樂和意義。
三、精神文化的建設(shè)路徑
(一)文化陶冶理論
文化教育學(xué)派的陶冶理論改變著學(xué)校文化建設(shè)的理論基礎(chǔ),為精神文化建設(shè)提供了新的途徑和方向。文化教育學(xué)派,不僅第一次提出“精神文化”這一概念并賦予其獨(dú)特的哲學(xué)內(nèi)涵,而且還第一次提出了“文化陶冶”的教育觀,為學(xué)校精神文化建設(shè)提供了哲學(xué)基礎(chǔ)。雅斯貝爾斯站在文化陶冶觀的立場上,重新討論了教育的本質(zhì)問題。在他看來,陶冶的性質(zhì)是“全面地展開精神運(yùn)動”,就是“全面地造就人,鑄造人的本質(zhì)”,他寫到,“人的文化的一個要素就是作為他歷史性知識方式的陶冶,陶冶作為某一時代世界和宗教的歷史現(xiàn)實性之語言是充滿生命力,同時陶冶又是交流、喚醒和自我實現(xiàn)的中介?!?注:雅斯貝爾斯.什么是教育[M].北京:三聯(lián)書店,1991.103.)他認(rèn)為文化陶冶是教育的本質(zhì),而不是像傳統(tǒng)理論那樣,將“文化傳遞”定義為教育的本質(zhì)。無論是知識作為一種文化,還是生活作為一種文化,其教育的功能都只在于陶冶。學(xué)校的一切,都可以被看作是文化,因為學(xué)校的惟一功能是對學(xué)生的精神陶冶,這就是文化教育學(xué)派的教育本質(zhì)論。
文化陶冶論不僅用生命哲學(xué)對文化進(jìn)行重新定義,而且在此基礎(chǔ)上建立起自己的教育本質(zhì)論。文化教育學(xué)派以生命哲學(xué)作為自己的堅實基礎(chǔ),以“生命不可規(guī)范”這一根本原理作為建立文化陶冶論的基本依據(jù),將這一論點(diǎn)貫穿于以文化陶冶為中心的教育觀中,并站在這一論點(diǎn)上,批判傳統(tǒng)教育的科學(xué)主義教育立場。在他們看來,由于生命的不可規(guī)范及不可預(yù)設(shè)性,因而只有文化陶冶才適用于人的生長過程。因為有了新的哲學(xué)基礎(chǔ),文化教育學(xué)派得以用新的視野重新考察學(xué)校文化理論,從而在本質(zhì)上使教育從決定論的目的觀中得以真正的解放。陶冶論遠(yuǎn)離了確定性,打開了通向生命發(fā)展的可能性和開放性的世界。陶冶論的代表德國教育家李特深情地說:陶冶“猶如人們從無底的存在深淵之不可言狀的迷惑中掙脫出來,而達(dá)到廣闊的平原上,心胸頓時開朗,感到宇宙萬物、天地人生都在我的胸中,和我的心靈產(chǎn)生共鳴,形成一種水融、天人合一的關(guān)系。”(注:鄒進(jìn).現(xiàn)代德國文化教育學(xué)派[M].太原:山西教育出版社,1992.73、99.)在這里,陶冶實現(xiàn)了孔子詩教的理想:“詩,可以興、可以觀、可以群、可以怨。”(注:論語·陽貨.)任何外在的文化和生活,都變成學(xué)生心靈自由的力量與源泉。
陶冶論最根本的意義在于,改變了學(xué)校文化建設(shè)的根本范式,從人的生命世界和精神生活出發(fā),把陶冶看作精神文化建設(shè)的基本途徑。在這一視野下,學(xué)校文化生活的外在形式和豐富內(nèi)容,只是精神文化建設(shè)的一種重要資源,而不是最終的目的。在這個基礎(chǔ)之上,只有通過學(xué)生自己的生命體驗,才能使這些資源成為精神文化建設(shè)的組成部分。傳統(tǒng)文化理論雖然發(fā)現(xiàn)了文化的教育價值,但卻因為排斥文化主體的作用,因而不能真正影響學(xué)生的精神生活。盡管學(xué)校文化越來越受到重視,但始終只限于“業(yè)余生活”之中。在陶冶論的立場上,學(xué)校文化生活決不僅僅是一種業(yè)余生活,只要能真正尊重學(xué)生作為生命主體的價值,都可以理解為精神文化的活動范疇。如果課堂能夠給予學(xué)生真正的生命體驗,就應(yīng)當(dāng)視為一種真正的精神文化生活。
(二)精神生活哲學(xué)
生命哲學(xué)的另一重要代表奧伊肯提出“精神生活哲學(xué)”的概念,獨(dú)樹一幟地為生命哲學(xué)創(chuàng)立了理解生命本質(zhì)的一種哲學(xué)解釋觀,在他看來,生命的本質(zhì)不是人的感性本質(zhì),而是人的精神生活,是超越于感性直觀的精神。精神這一概念,不僅解釋了生活的本質(zhì),而且也解釋了陶冶理論的本質(zhì)。學(xué)校精神文化建設(shè),表現(xiàn)于日常生活之中,但不是日常生活本身,它的根本特征是精神生活的陶冶。文化陶冶需要生命體驗,但也不是生命體驗本身,而是生命體驗中的精神內(nèi)涵,只有在精神生活中才能真正揭示學(xué)校文化陶冶的價值本質(zhì)。
人的生活意義全部在于人的精神的高貴性,是精神給予生命以崇高的價值和意義,這一給予關(guān)系是不能被顛倒的?!熬癞a(chǎn)生于一個更高的源泉而不是與感官世界共生,當(dāng)唯物主義者想要合乎邏輯地表述他的觀點(diǎn)時也必須接受這一更高的境界……感官的直接性不斷地越來越多地把它的優(yōu)勢讓給精神的直接性;外部生活被按內(nèi)部生活的觀點(diǎn)來經(jīng)歷、來看待,而不是相反?!?注:魯?shù)婪颉W伊肯.新人生哲學(xué)要義[M].北京:中國城市出版社,2002.260-267、9、9、72.)學(xué)校文化必須回到精神生活中來,生命體驗必須在人的精神家園中才能找到自己的位置,否則,單純的生命直觀可能會使我們付出巨大的代價。我們今天的教育無疑在這個問題上已經(jīng)明顯出現(xiàn)差錯,把傳統(tǒng)教育所引起的教育問題,錯誤地歸咎于教育對精神化的偏愛和重視,因此,以放棄教育的精神世界來尋求學(xué)校教育的變革,這是非常危險的。
(三)制度文化理性
把精神文化建設(shè)與整個學(xué)校制度建設(shè)結(jié)合起來,從整個制度文化上建立起生命本體的價值觀,并真正確立起制度優(yōu)先的教育原則,這是制度文化研究的重要成果。法國社會學(xué)家涂爾干在分析道德本性時,將道德的基礎(chǔ)立于社會而不是個人,他還批評了人們對盧梭自然主義的誤解,認(rèn)為盧梭自然主義的本質(zhì)不是“個體本質(zhì)”而是“社會本質(zhì)”。在他看來,盧梭的《社會契約論》遠(yuǎn)優(yōu)先于《愛彌爾》的自然個性,(注:愛彌爾·涂爾干.道德教育[M].上海:上海人民出版社,2001.420.)他首先是期望通過改善社會,然后才期望從這種改善中得到愛彌爾的自然天性。
【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn);傳承;生生不息;文化精神
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個民族生存和繁衍等社會生活的產(chǎn)物,它代表著這個民族古老的生命記憶和生活足跡,我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源十分豐富,有著悠久的歷史和多樣化的民族文化,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由民眾創(chuàng)造并且傳承的精神文化,隨著時代的發(fā)展和社會的進(jìn)步,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已得到廣泛的重視,并較全面的反映出一個民族的文化精神。
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念和特點(diǎn)
1、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念最早出現(xiàn)于20世紀(jì)80年代,主要是針對物質(zhì)文化遺產(chǎn)提出的術(shù)語,在最開始的分類中,一般是針對物質(zhì)文化遺產(chǎn)作出的分類,以往是將自然遺產(chǎn)分為物質(zhì)類的遺產(chǎn),而文化遺產(chǎn)實際上也是指的物質(zhì)類的文化遺產(chǎn),這種分類給文化遺產(chǎn)的保護(hù)加深了難度,并使事情變得復(fù)雜,1989年,聯(lián)合國教科文組織將“民間創(chuàng)作”定義為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),1997年又將“民間創(chuàng)作”改為“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”,直到2001年,聯(lián)合國教科文組織通過的宣言,強(qiáng)調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性并呼吁全體社會人員對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù),由此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的英文概念基本定型,2003年10月17日,聯(lián)合國科教文組織又對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義和內(nèi)涵做出了界定,非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。包括:傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語言;傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技、傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法;傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗;傳統(tǒng)體育和游藝;其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
2、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點(diǎn)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點(diǎn)包括以下三點(diǎn):第一、活態(tài)性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式主要是口頭傳統(tǒng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)手工藝、各種知識和實踐等,這些表現(xiàn)形式都具有十分鮮活的生命力,它是不斷流動變化的,而不是停滯的和靜態(tài)的,是一種“活”的表現(xiàn);第二、生態(tài)型。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是孤立存在的信息或者實踐,它的環(huán)境是周圍的生態(tài)環(huán)境,它接受外界的信息,并在外界傳播。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)性包括三層含義:一是對生態(tài)環(huán)境的依賴;二是對生態(tài)環(huán)境的適應(yīng);三是對生態(tài)環(huán)境的反應(yīng);第三、傳承性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承性是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù),指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形態(tài)以及內(nèi)涵由傳承人通過一定的方式和方法進(jìn)行保存和研修,然后世代相傳,并且廣泛流傳,使之綿延不絕,一旦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承停止,則宣告其非物資文化遺產(chǎn)的死亡,因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承極其重要。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的群體傳承
1、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)群體傳承的類型
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)群體傳承的類型包括以下幾點(diǎn):第一、口頭傳說和表述的群體傳承。我國有多個民族,很多民族又都具有自己特別的語言,如侗語、苗族等等。人類文化信息的傳遞一般是靠人的思維和語言,語言是一種符號,不管是什么信息都能夠通過語言傳遞,語言是這個世界上最簡單最方便的傳遞方式;第二、傳統(tǒng)名俗節(jié)日的群體傳承。中國有56個名族,每個名族都有他們各自的傳統(tǒng)文化和習(xí)俗,包括節(jié)日文化體系,節(jié)日表現(xiàn)的是人與人之間以及人與大自然之間的和諧相處,對中華名族來說是非常重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),節(jié)日是一種復(fù)雜的社會文化現(xiàn)象,它將人與人之間聯(lián)系在一起,傳遞信息和文化,特別是中國的節(jié)日,更有內(nèi)涵更有色彩;第三、廟會文化的群體傳承。在中國,廟會又稱廟市,一般是在農(nóng)歷的某一固定時間進(jìn)行,主要內(nèi)容是祭祀祖先、娛神娛人、集市貿(mào)易等,廟會在我國起源很早,并代代相傳,現(xiàn)在也依然廣泛流傳。
2、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承
隨著時代的變化,很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒有得到很好的保護(hù)與傳承,導(dǎo)致很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸被破壞和消失,針對這些,我們應(yīng)該采取一定的措施進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。首先,提供資金保障。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承是一項十分龐大的工程,需要投入大量的人力和財力,對它的保護(hù)應(yīng)當(dāng)引起國家和全社會的高度重視,設(shè)立專項基金和專門的機(jī)構(gòu)進(jìn)行管理。首先,建立龐大而有力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社會保護(hù)體系,設(shè)立相應(yīng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu);此外,還應(yīng)當(dāng)設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社會保障資金,確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)財力有來源;其次,給予一定的人才保障。建立專業(yè)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)學(xué)者隊伍,對從業(yè)人員隊伍進(jìn)行培養(yǎng),提高他們的綜合素質(zhì);最后,給予一定的法律保障。
三、非物質(zhì)文化的文化精神
1、“生生不息”的文化精神
目前,對于我們民族文化精神的解釋還缺乏統(tǒng)一而科學(xué)的解說和全民的認(rèn)同,有些學(xué)者將儒家思想的“和合”或“中庸”當(dāng)作我們中華民族的文化精神。非物質(zhì)文化來源于民間,來源于最廣大最基層的老百姓,這些學(xué)者們將上層文化和普通老百姓創(chuàng)造的下層文化融合在一起,很顯然不合常理的。民族民間文化中到處都洋溢著“生生不息”的意識,中華民族的非物質(zhì)文化精神也應(yīng)該是“生生不息”的文化精神,這種意識最明顯的就表現(xiàn)在家族、家庭以及生存上,是對生命意識的崇尚,是一種自強(qiáng)不息的精神。
2、非物質(zhì)文化精神的傳承
民間文化是民族的根,如果失掉了自己的民間文化,那么這個民族是可悲的,時至今日,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)仍然由中國老百姓在創(chuàng)造和享用,只要走出城市,深入民間或到農(nóng)村去走走看看,就會發(fā)現(xiàn),民間無時無刻不是生活在民間文化當(dāng)中。保護(hù)非物質(zhì)文化精神的意義在于傳承,要傳承上輩流傳下來的優(yōu)秀民族文化,也要在現(xiàn)有環(huán)境條件下,創(chuàng)造出具有民族特色和地方特點(diǎn)的優(yōu)秀民族文化。我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有相對的自然傳承性,但這是民族精神傳承的一種表征,我們不能任其發(fā)展,我們應(yīng)該有選擇,有目的,有步驟的傳承中華民族獨(dú)具特色的非物質(zhì)文化精神。
總之,本文分為三個部分來分析非物質(zhì)文化的群體傳承與文化精神,第一部分是分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念和特點(diǎn),包括非物質(zhì)文化的概念和非物質(zhì)文化的特點(diǎn);第二部分是分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的群體傳承,包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)群體傳承的類型和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的群體傳承;第三部分是分析非物質(zhì)文化的文化精神,包括“生生不息”的文化精神和非物質(zhì)文化精神的傳承。
參考文獻(xiàn):
[1]張鐘月;;論延邊朝鮮族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承[J];內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報;2010年01期
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