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【摘要題】本文評述“西方馬克思主義”關(guān)于科學技術(shù)的政治效應(yīng)理論特別是法蘭克福學派關(guān)于當代科學技術(shù)是一種新控制形式的觀點。作者指出，盡管“西方馬克思主義”的這種理論存在種種不足，但是他們較深入地探討了當代科學技術(shù)與政治之間的相互關(guān)系問題，提出一種獨特的科學技術(shù)政治學的理論，這對于我們?nèi)嬲J識當代科學技術(shù)與政治的關(guān)系，充分發(fā)揮科學技術(shù)的正面政治作用，具有一定的參考價值。

【關(guān)鍵詞】西方馬克思主義科學技術(shù)政治效應(yīng)

【正文】

科學技術(shù)與政治之間的關(guān)系，尤其是科學技術(shù)的政治效應(yīng)問題是科學技術(shù)觀的一個重要方面。在國外，圍繞科學技術(shù)與政治的關(guān)系問題的研究，已形成了一門新學科，即科學技術(shù)政治學?！拔鞣今R克思主義”特別是法蘭克福學派較早注意到這個問題，他們著力研究當代科學技術(shù)的消極政治效應(yīng)方面，提出了一個獨特而有影響的觀點，即當代的科學技術(shù)取代了傳統(tǒng)的政治恐怖手段而變成一種新的統(tǒng)治或控制形式。下面我們將評述“西方馬克思主義”特別是法蘭克福學派的這方面觀點。

青年盧卡奇在《歷史和階級意識》一書中已經(jīng)涉及科學技術(shù)的社會政治效應(yīng)問題。他認為，當科學認識的觀念被應(yīng)用于自然時，它只是推動科學的進步，當它被應(yīng)用于社會時，它反轉(zhuǎn)過來成為資產(chǎn)階級的思想武器，[1]現(xiàn)代科學越發(fā)展、越復雜，它的方法對自然理解得越好，就離人本身越遠，越成為片面的、封閉的、與人無關(guān)的東西。技術(shù)的情形也一樣，“技術(shù)的專門化破壞了整體的形象”，“它把現(xiàn)實世界撕成碎片，使整個世界的夢幻煙消云散”。[2]盧卡奇實際上把科學技術(shù)當作物化的形式來加以批判，認為資產(chǎn)階級一方面將科學技術(shù)當作征服和控制自然的工具，另一方面又將它們變成人對人統(tǒng)治的有效手段；科學技術(shù)成了資產(chǎn)階級的幫兇，在資本主義社會，科學技術(shù)越發(fā)展，工人受剝削受壓迫就越厲害，科學技術(shù)是資本主義社會中種種矛盾異化現(xiàn)象的一個禍根。在這里，盧卡奇顯然注意到了資產(chǎn)階級將科學技術(shù)變成統(tǒng)治工具的事實，分析了科學技術(shù)與政治統(tǒng)治之間的關(guān)系問題。

法蘭克福學派沿著盧卡奇的思想傳統(tǒng)，對科學技術(shù)與政治統(tǒng)治之間的關(guān)系問題進行了全面的研究，這成了其科學技術(shù)觀的一個主題?；艨撕Ｄ桶⒍酄栔Z在《啟蒙的辯證法》一書中認為，隨著科學技術(shù)的進步，人對自然的控制能力大大加強了，但這種控制最終是以人對人的統(tǒng)治作為代價的，即科學技術(shù)既是人控制自然的工具，反過來變成人對人統(tǒng)治的手段。在他們看來，在當代社會，統(tǒng)治的原則已發(fā)生了變化，原來的那種基于野蠻力量的統(tǒng)治讓位給一種更巧妙的統(tǒng)治，即借助科學技術(shù)手段，統(tǒng)治階級的意志和命令被內(nèi)化為一種社會及個人心理，技術(shù)已經(jīng)成為新的控制形式?；艨撕Ｄ桶⒍酄栔Z提出的基本論斷是“技術(shù)的基本原理就是統(tǒng)治的基本原理”，因為人運用理性工具不斷征服自然，以技術(shù)的進步、效率的提高作為合理性活動的準則，這本身就體現(xiàn)了人對自然的統(tǒng)治欲。而從文藝復興時期開始，由于科學技術(shù)與政治統(tǒng)治的直接聯(lián)結(jié)，并且隨著科學技術(shù)的發(fā)展，生產(chǎn)工具越來越復雜、精確，反過來導致對人的奴役和控制能力的增強，人日益變成機器操縱的對象，因而科學技術(shù)體現(xiàn)了人對人的統(tǒng)治欲。這種人對自然的統(tǒng)治和人對人的統(tǒng)治充分說明技術(shù)合理性又與政治統(tǒng)治結(jié)下不解之緣，技術(shù)的合理性變成了統(tǒng)治的合理性。

馬爾庫塞在他不同時期的著作特別是《現(xiàn)代技術(shù)的某些社會內(nèi)涵》、《馬克斯·韋伯著作中的工業(yè)化和資本主義》、《單向度的人》、《反革命和造反》等都涉及了這個問題。他不僅明確提出“在當達工業(yè)社會，科學技術(shù)成為一種新的控制形式”的命題，而且對此作了詳細的分析論證。馬爾庫塞把發(fā)達工業(yè)社會定義為“工藝裝置”，定義為在技術(shù)概念和結(jié)構(gòu)方面自身發(fā)揮作用的統(tǒng)治制度。他認為科學技術(shù)已經(jīng)從特殊的階級利益的控制中解脫出來，并成為統(tǒng)治的體制，抽象的技術(shù)理性已經(jīng)擴展到社會的具體結(jié)構(gòu)，成為組織化的統(tǒng)治原則。非人的管理和操縱感染了整個社會系統(tǒng)，這不僅在技術(shù)應(yīng)用的具體目標上，而且甚至在技術(shù)起源上（在基礎(chǔ)研究水平上）都是如此。自動化的技術(shù)理性的出現(xiàn)則是一種獨特的統(tǒng)治形式，對自然的理性控制和對工作過程的官僚控制，或者通過整合，或者通過對偏離的有效壓制，構(gòu)成了實際上不會遭到反對的社會“幸福意識”的基礎(chǔ)，在經(jīng)濟、政治和文化三個層次上發(fā)生了需求的管制和進步思想的消除。

在《現(xiàn)代技術(shù)的某些社會內(nèi)涵》（1941）一文中，馬爾庫塞討論了技術(shù)和技術(shù)理性是如何變成統(tǒng)治工具的，分析了現(xiàn)代工業(yè)組織是如何要求對效率和績效的服從的。在《馬克斯·韋伯著作中的工業(yè)化和資本主義》一文中則通過對韋伯關(guān)于資本主義、合理性和統(tǒng)治之間關(guān)系思想的分析，發(fā)揮他的技術(shù)本質(zhì)上是一種統(tǒng)治手段，技術(shù)合理性就是統(tǒng)治合理性的觀點。他說：“不僅技術(shù)的應(yīng)用而且技術(shù)本身，就是（對自然和人的）統(tǒng)治——有計劃的、科學的、可靠的、慎重的控制。統(tǒng)治的特殊目的和利益并不是‘隨后’或外在地強加于技術(shù)的，它們進入技術(shù)機構(gòu)本身。技術(shù)總是一種歷史一社會工程：一個社會和它的統(tǒng)治利益打算和對人和物所做的事情都在它里面設(shè)計著。這樣一個統(tǒng)治‘目的’是‘實質(zhì)的’，并且在這個范圍內(nèi)它是屬于技術(shù)理性的形式。”[3]“機器不是中性的；技術(shù)理性是統(tǒng)治著一個特定的社會的社會理性?！盵4]

在《單向度的人》（1964）特別是導言和第一章（標題是“控制的新形式”）中，馬爾庫塞專門討論這個問題。他認為，在發(fā)達工業(yè)社會，技術(shù)進步擴展到控制與調(diào)節(jié)系統(tǒng)，并創(chuàng)造出一些生活和權(quán)力形式，這些形式調(diào)和與這個系統(tǒng)對立的力量，擊敗或駁倒為擺脫奴役和控制而提出的所有抗議。[5]在工業(yè)社會，生產(chǎn)和分配的技術(shù)手段不是作為可以與社會和政治分開的純粹的儀器的總和，而是作為先驗地決定著這些手段的生產(chǎn)及使用和發(fā)揮這些手段的操作系統(tǒng)在運轉(zhuǎn)；生產(chǎn)的技術(shù)手段不但決定社會所需要的職業(yè)、技能、態(tài)度，而且決定著個人的需要和志向。技術(shù)的“中立”的傳統(tǒng)已不再適應(yīng)，技術(shù)本身與其應(yīng)用已無法分開。因此，技術(shù)趨向于變成一個極權(quán)主義者，技術(shù)社會是一個政治系統(tǒng)，它已經(jīng)在按技術(shù)的思想和結(jié)構(gòu)運轉(zhuǎn)。作為技術(shù)世界，發(fā)達工業(yè)社會是一個政治世界，是一個獨特的規(guī)劃，它塑出論說與行動、精神文化和物質(zhì)文化的整個世界形態(tài)。在技術(shù)的中介中，文化、政治和經(jīng)濟溶合為一個無所不在的系統(tǒng)，這一系統(tǒng)同化或者排斥所有的替代，它的生產(chǎn)力和潛在的增長穩(wěn)定了這個社會，同時把技術(shù)進步適應(yīng)于其統(tǒng)治的框架中，技術(shù)的理性變成統(tǒng)治的理性。在日益增長的生產(chǎn)力的日益提高的生活標準的雙重基礎(chǔ)上，發(fā)達工業(yè)社會用技術(shù)，而不是恐怖手段征服社會的離心力量。[6]

馬爾庫塞因此斷言，在發(fā)達工業(yè)社會，“社會控制的現(xiàn)行形式在新的意義上是技術(shù)的形式”[7]今天，政治權(quán)力的運用突出地表現(xiàn)為它對機器產(chǎn)生程序和國家機構(gòu)技術(shù)組織的操縱，發(fā)達工業(yè)社會和發(fā)展中的工業(yè)社會的政府，只有當它們能夠成功地動員、組織和利用工業(yè)文明現(xiàn)有的技術(shù)、科學和機械生產(chǎn)率時，才能維持并鞏固自己（的統(tǒng)治）”[8]。這種新的控制形式的顯著特征是，使用科學技術(shù)手段，對人的心理進行系統(tǒng)的操縱或控制，形成對人的本能的一種“補充的心理壓抑”。也就是說，它從生產(chǎn)、消費、政治、人際關(guān)系、文化藝術(shù)領(lǐng)域乃至人們的私生活、休閑等方面進行全面的“工業(yè)——心理學”的操縱或控制，從而把人們整合到現(xiàn)有的制度中。這就造成了“不合理的合理性”、“舒舒服服、平平穩(wěn)穩(wěn)、合理而又民主的不自由”的悖謬狀況。在馬爾庫塞看來，技術(shù)成為控制的新形式也就意味著技術(shù)的異化。他說，機械化的技術(shù)過程本應(yīng)使人超越必然王國進入自由王國，使人類生存的結(jié)構(gòu)往合理的方面發(fā)展，使人從外界強加給他的各種古怪的需要或可能性中解放出來，使個人發(fā)揮自主性和創(chuàng)造性；這本來是發(fā)達工業(yè)社會的目標，技術(shù)理性的終點。然而，實際上卻是相反的趨勢占上風，技術(shù)手段把它的經(jīng)濟和政治要求強加給自由和勞動時間，強加給物質(zhì)的和精神的文化，造就了單面社會、單面人及單面思維方式，技術(shù)成了極權(quán)主義者、控制的新形式和發(fā)達工業(yè)社會異化的主要根源。

在《反革命和造反》（1972）一書中，馬爾庫塞又涉及這一問題。他提出了一個著名的公式：“資本主義進步的法則等于這樣一個等式：技術(shù)進步＝社會財富的增長（國民生產(chǎn)總值的增長）＝奴役的擴展”。[9]他認為，從廣度上看，技術(shù)合理性組織控制了社會的生產(chǎn)程序、國家機構(gòu)和個人的勞動時間、閑暇時間，并且剝削對象已不局限于工廠、商店和藍領(lǐng)工人，而是擴大到廣大的知識分子和白領(lǐng)階層；從深度上看，人受到越來越專業(yè)化的有學問的經(jīng)理、政治家和將軍們的控制，整個人——包括肉體和靈魂——都變成了機器或機器上的零件，僅僅在履行部分的技術(shù)操作職能，而情感和理智都變成了管理對象。因此，他斷言：“在技術(shù)和民主政治的帷幕背后，呈現(xiàn)出這樣一個現(xiàn)實，即全面的奴役，人的尊嚴的喪失。”[10]

哈貝馬斯關(guān)于科學技術(shù)的政治效應(yīng)的看法與霍克海默、馬爾庫塞等人的觀點是一脈相承的。他同樣將科學技術(shù)看作政治統(tǒng)治工具。在《作為意識形態(tài)的技術(shù)和科學》一文中，他分析了科技進步與政治統(tǒng)治合理化的問題，特別是用韋伯的“合理化”觀點來說明他關(guān)于科學技術(shù)使資本主義統(tǒng)治合理化的觀點。他說：“合理化的意義首先是使社會服從合理決策的范圍；其次，它使社會勞動工業(yè)化，結(jié)果是工具性的活動滲入生活中的其它領(lǐng)域?！盵11]韋伯已用這種合理化說明：統(tǒng)治者利用科學技術(shù)的成果，可以組織一些手段、進行新的選擇，達到合理的、有目的活動，因而，科學技術(shù)就滲入到社會組織中，改變舊的社會制度，使資本主義合理化。但是，哈貝馬斯并不滿足韋伯的觀點，尤其不同意韋伯對“合理化”所產(chǎn)生的社會效果的分析，認為必須注意到科學技術(shù)對人和社會的控制作用。他說：“韋伯所說的這種合理化并不是合理性的實現(xiàn)，而寧可說是用合理性的名義來實現(xiàn)沒有公開承認的政治制度的一種特別形式”。[12]根據(jù)老一代法蘭克福學派代表人物關(guān)于資本主義文明以人對自然的統(tǒng)治和人對人的統(tǒng)治這兩種相互聯(lián)系著的統(tǒng)治作為基礎(chǔ)的觀點，哈貝馬斯認為，這種合理的有目的活動就是實現(xiàn)控制，既控制自然，又控制人。關(guān)鍵的問題是科學技術(shù)的進步使對人的統(tǒng)治“合理化”。他說：“在這個世界上，技術(shù)也使人的不自由變得非常合理，并證明技術(shù)使人不可能成為自主的，不可能決定自己的生活。這個不自由既不表現(xiàn)為不合理的，也不表現(xiàn)為政治的、倒不如說是表現(xiàn)為服從技術(shù)機制的”。[13]既然人的受控、不自由以服從技術(shù)機制的形式出現(xiàn)，那么，這種受控、不自由就變得“合理”了。因此，他得出結(jié)論：“技術(shù)的合理性并不取消統(tǒng)治的合理性，而是保護了這種合理性，”隨著科學技術(shù)的不斷進步，就出現(xiàn)了一個“合理的極權(quán)社會”。[14]

一些后起的“西方馬克思主義”流派及其代表人物也論及科學技術(shù)與政治統(tǒng)治關(guān)系問題。例如，“生態(tài)學馬克思主義”的主要代表人物W·萊易斯在《自然的統(tǒng)治》一書中就繼承和發(fā)揮了法蘭克福學派的當代科學技術(shù)是一種新控制形式或統(tǒng)治形式的觀點，該書的中心主題是“征服自然的觀念培養(yǎng)起來的虛妄的希望中隱藏著現(xiàn)代最經(jīng)常的歷史動力之一：控制自然和控制人之間的不可分割的聯(lián)系?！盵15]他認為，對自然控制的加強不是轉(zhuǎn)換或削弱了對人的統(tǒng)治，相反，加劇了這種統(tǒng)治。他具體分析了這兩種統(tǒng)治的聯(lián)系機制，即科學作為控制自然的工具是如何變成控制人的手段的。他認為，關(guān)鍵的中介環(huán)節(jié)是技術(shù)，人們利用技術(shù)來控制自然和對自然資源進行分配，而日益對人的日常生活世界產(chǎn)生影響，這樣，技術(shù)便使科學的合理性滲透到社會之中。萊易斯認為，技術(shù)理性有兩個相互聯(lián)系的特征：一是“技術(shù)與實踐的生活活動的直接聯(lián)系先驗地決定著那種通過技術(shù)發(fā)展而實現(xiàn)的控制：由于陷入社會沖突之網(wǎng)，技術(shù)成了一種把控制自然和控制人聯(lián)系起來的手段”；二是“技術(shù)合理性在20世紀極端的社會沖突形式——大規(guī)模的破壞性武器、控制人的行為技術(shù)，等等——中的應(yīng)用預示著合理性本身的危機?！盵16]根據(jù)馬爾庫塞等人關(guān)于通過對自然的統(tǒng)治而逐步為愈加有效的人對人的控制提供概念和工具的觀點，萊易斯認為，“對人的勞動和剝削的強度直接依據(jù)于控制外部自然所達到的程度。這里的決定性一步是工業(yè)社會的到來：機器和工廠系統(tǒng)擴大了勞動生產(chǎn)力，從而擴大了對它的剝削的可能程度”。[17]這種生產(chǎn)力的提高，又由于分配成果與分配資源而造成愈來愈強的社會沖突；同時，由于對自然的技術(shù)控制而加強的沖突又陷入追求新的技術(shù)，以進行人與人之間的政治統(tǒng)治。因此，這兩種統(tǒng)治（控制）是相互促進的。

那么，我們究竟應(yīng)當如何看待“西方馬克思主義”特別是法蘭克福學派關(guān)于科學技術(shù)與政治之間關(guān)系的理論尤其是科學技術(shù)成為一種統(tǒng)治或控制的新形式的觀點呢？

以法蘭克福學派為代表的“西方馬克思主義者”看到了當代科學技術(shù)的重大政治功能，并把焦點集中在消極政治效應(yīng)方面；注意到當代資本主義在社會控制的形態(tài)、方式上的變化，尖銳地揭露了資產(chǎn)階級利用科學技術(shù)來維護自己統(tǒng)治的事實，列舉了科學技術(shù)對當代資本主義的政治、經(jīng)濟和文化各個領(lǐng)域所造成的種種異化現(xiàn)象；指出當代資本主義統(tǒng)治方式不同于自由資本主義統(tǒng)治方式的某些新特點，特別是統(tǒng)治者利用科學技術(shù)為自己統(tǒng)治的合理性辯護這一點，指出現(xiàn)在的統(tǒng)治不僅是依靠政治暴力和經(jīng)濟手段，而是主要依靠科學技術(shù)手段，對人們進行心理操縱，特別是“操縱、控制、支配個人的潛意識和無意識”。[18]他們實際上提出了當代資本主義社會中科學技術(shù)社會功能與政治效應(yīng)的局限性，并力圖指出這種局限性的根源尤其科學技術(shù)成為控制新形式的理性、社會根源。

如果我們將“西方馬克思主義”特別是法蘭克福學派的科學技術(shù)的統(tǒng)治效應(yīng)的觀點放在近現(xiàn)代西方對這個問題研究的脈絡(luò)來考察，就可以發(fā)現(xiàn)其獨特和高明之處。在西方，自十七、十八世紀以來，隨著近現(xiàn)代科學技術(shù)的進步，出現(xiàn)了一種對于科學技術(shù)的樂觀主義的看法。從啟蒙運動到英國經(jīng)驗主義唯理論，以及當代實證主義，再到科學主義思潮都持有這種看法。它把自然科學特別是物理學視為科學的最高形式，科技理性為理性之光，科學、理性和進步三位一體；科學是真理，技術(shù)是利器；認為科技不僅可以使人類從自然的束縛、貧窮無知之中解脫出來，而且可以創(chuàng)造人類的福祉、民主與自由。但是，自從十九世紀開始，隨著科學技術(shù)的資本主義利用，科學技術(shù)的消極社會功能和政治效應(yīng)日益暴露，科學技術(shù)雖然帶來了工業(yè)化、生產(chǎn)力的提高和生活的改善，卻使人論為機器的奴隸，并導致沖突、戰(zhàn)爭和生態(tài)失衡，人類獲得了一個物化的世界，結(jié)果卻失去了自身。面對這些情況，一些哲學家特別是人本主義思潮的代表人物對科學技術(shù)及其理性基礎(chǔ)持批判的態(tài)度。他們認為，現(xiàn)代科學技術(shù)與人本主義精神是不相容的，科學技術(shù)進步不但侵犯了人文文化的領(lǐng)域，更損害了西方人在近現(xiàn)代所堅持的個人自主與尊嚴?？茖W技術(shù)雖然帶來了物質(zhì)的高度文明，卻同時造成了精神的空虛與失落。因此，他們對科學技術(shù)持批判與悲觀的態(tài)度。例如，施本格勒認為，盡管科學的發(fā)展使人的智力完善化，知識精確化，促進了生產(chǎn)，但卻使大眾遭受機械勞動的痛苦，導致社會對抗加強和西方世界沒落；現(xiàn)象學宗師胡塞爾則提出“歐洲科技危機”說，認為隨著現(xiàn)代科技的發(fā)展，人們注重物質(zhì)追求，輕視精神需要，造成人的精神空虛，人的價值和人生意義喪失，從而導致“歐洲人性本身的危機”；存在主義大師海德格爾則批評技術(shù)活動使人本身變?yōu)榧夹g(shù)系統(tǒng)中的“持有物”，技術(shù)的本質(zhì)威脅人的本質(zhì)，危及人類的前途命運。

“西方馬克思主義”特別是法蘭克福學派在處理這個問題時，在某些方面超越了樂觀主義和悲觀主義的觀點。他們并不滿足于對現(xiàn)代科學技術(shù)消極社會功能和政治效應(yīng)現(xiàn)象的列舉（如生態(tài)破壞、核威脅、倫理道德的倫喪及人性的墮落等，他們很清楚地意識到這些現(xiàn)象），他們也沒有局限于對科學技術(shù)本身的譴責，而是更進一步去挖掘這些問題根源，力求從科學技術(shù)合理性與資本主義的關(guān)系問題上去做文章，既審視科學技術(shù)對人及環(huán)境的負面作用，又覺察到科學技術(shù)已被統(tǒng)治階級作為統(tǒng)治工具加以利用的局面；從而提出技術(shù)理性或工具理性的理論，從人類理性的深處去挖掘深層次原因，抨擊理性的工具化，說明工具理性如何變成統(tǒng)治的合理性、政治的合理性，即把科技理性的異化同政治統(tǒng)治聯(lián)系起來。

遺憾的是，“西方馬克思主義”特別是法蘭克福學派并沒有超越多遠，其新見也是有限的。他們最終未擺脫對科學技術(shù)本身進行批判的舊巢，并從根本上違背了馬克思主義關(guān)于科學技術(shù)是一種革命解放力量的觀點。盡管他們將科學技術(shù)、合理性與資本主義聯(lián)系起來考察，在一定程度上接觸到科學技術(shù)消極政治效應(yīng)與特定制度有關(guān)，但是他們往往將資本主義對科學技術(shù)利用所造成的危害歸咎于科學技術(shù)本身，賦與科學技術(shù)以原罪的性質(zhì)，將科學技術(shù)看作人的異化和受奴役的超時間、超歷史罪惡根源，使之成為脫離社會制度和階級對立的極權(quán)主義者。他們片面地夸大了科學技術(shù)在資本主義制度下的某些潛在的消極傾向，而得出一個普遍的結(jié)論：在發(fā)達工業(yè)社會，科學技術(shù)取得了合法的統(tǒng)治地位，成為一種新的控制形式；科學技術(shù)變成了反動的東西，變成奴役的工具。因此，他們?nèi)找嬗脤茖W技術(shù)的批判來取代對資本主義政治經(jīng)濟制度的批判。

法蘭克福學派關(guān)于科學技術(shù)的政治效應(yīng)尤其是科學技術(shù)成為一種新的控制形式的觀點是違背馬克思主義的科學技術(shù)觀的。馬克思主義把科學技術(shù)看作推動社會前進的決定性力量，認為科學技術(shù)是“一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)的力量的書”、“歷史的有力杠桿”、“最高意義上的革命力量”。科學技術(shù)既增強了人的征服和改造自然的能力，成為人類從必然王國走向自由王國的保證，同樣也為新社會創(chuàng)造必要的物質(zhì)基礎(chǔ)。因此，科學技術(shù)本身并不是一種消極的統(tǒng)治人的異己力量，而是一種偉大的革命和解放力量。馬克思主義經(jīng)典作家把科學技術(shù)的社會功能和政治效應(yīng)與具體的社會形態(tài)或社會經(jīng)濟制度聯(lián)系起來考察。他們認為，社會關(guān)系的性質(zhì)對科學技術(shù)的社會功能和政治效應(yīng)有決定性的影響。與以法蘭克福學派為代表的“西方馬克思主義”將科學技術(shù)本身看作統(tǒng)治的工具，從科學技術(shù)本身的潛在否定性或消極傾向推出資本主義的一切矛盾和異化現(xiàn)象不同，馬克思主義把科學技術(shù)變成統(tǒng)治工具看作資本主義社會特有的現(xiàn)象，認為科學技術(shù)異化現(xiàn)象與科學技術(shù)使用的資本主義方式分不開，科學技術(shù)與政治統(tǒng)治沒有必然的聯(lián)系。科學技術(shù)本身能夠縮短工作時間，減少工人的勞動，增加社會財富，確定人對自然力的控制等等。但是在資本主義條件下，“科學分離出來成為與勞動對立的、服務(wù)于資本的獨立力量”。[19]因而科學技術(shù)的使用必然使勞動更加緊張，使無產(chǎn)階級的生活更無保障，使人更受自然力量的支配和受社會力量的奴役等。對于資本主義社會中科學技術(shù)的各種矛盾、異化現(xiàn)象，馬克思寫道：“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。我們看到，機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量，然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。新……的財富的源泉……變成貧困的根源。技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸和自身卑劣行為的奴隸。甚至科學的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發(fā)現(xiàn)和進步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量其有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量?，F(xiàn)代工業(yè)、科學與現(xiàn)代貧困、衰頹之間的這種對抗，我們時代生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的這種對抗，是顯而易見的、不可避免的毋庸爭辯的事實。”[20]馬克思主義堅決反對把資本主義的種種異化現(xiàn)象和矛盾對抗歸咎于科學技術(shù)。馬克思主義充分肯定科學技術(shù)在資本主義發(fā)展中的作用。在馬克思看來，火藥、指南針和印刷術(shù)是資本主義產(chǎn)生和發(fā)展的有力杠桿。他認為，在資本主義社會中，科學技術(shù)執(zhí)行雙重職能：“一方面，機器成了資本家用來實行專制和進行勒索的最有力的工具，另一方面，機器生產(chǎn)的發(fā)展為用真正社會的生產(chǎn)制度代替雇傭勞動制度創(chuàng)造必要的物質(zhì)條件?！盵21]依照馬克思主義的觀點，在資本主義發(fā)展的不同階段，科學技術(shù)與政治的關(guān)系的性質(zhì)和內(nèi)容有所不同。在文藝復興及自由資本主義時期的較早階段，科學技術(shù)成為資本主義手中的一件有力武器，資產(chǎn)階級在理論和實踐上依靠這一武器來反對宗教神學權(quán)威和封建世俗權(quán)威；在自由資本主義時代，科學技術(shù)和政治的沖突基本上處于隱蔽的狀態(tài)。19世紀末20世紀初，隨著自由資本主義向壟斷資本主義的過渡，傳統(tǒng)的科學技術(shù)與政治的關(guān)系模式發(fā)生了變化，科學技術(shù)與政治接近起來，并日益發(fā)生沖突。一是資本主義國家加強了對科學技術(shù)發(fā)展及應(yīng)用的干預，紛紛建立起國家的科研管理或協(xié)調(diào)機構(gòu)，這些科研管理組織成了資本主義生產(chǎn)關(guān)系及國家機器的一個有機組成部分；二是科技成果日益被應(yīng)用于軍事目的，軍事需要成了科技進步的一個首要的推動力，各主要的資本主義國家為了擴張、掠奪和爭奪世界霸權(quán)，紛紛把科學技術(shù)當作提高軍事能力的主要基礎(chǔ)，將科技成果用于制造和改進武器裝備；三是科學技術(shù)不僅被當作掠奪自然的手段，用于增加生產(chǎn)力及剩余價值，而且也日益被用于控制社會，對人加以奴役，導致人與自然、人與人之間關(guān)系的全面異化。這種使科學技術(shù)從屬于政治的傾向是當代資本主義社會中科學技術(shù)產(chǎn)生巨大的消極作用的一個基本原因。

在社會主義制度下，科學技術(shù)與政治的關(guān)系也是密切的，科學技術(shù)同樣具有重要的政治職能。但是，這種關(guān)系具有新的特質(zhì)。社會主義制度使人類有可能消除科學技術(shù)的非人應(yīng)用，使之真正地為人民服務(wù)，充分發(fā)揮其解放潛能，使人類徹底擺脫自然的束縛，擺脫社會的奴役，使人得到全面發(fā)展、徹底的解放和自由。在這種社會中，科學技術(shù)進步的基本目的是為人民服務(wù)，因此，有可能確立起一種新型的科學技術(shù)與政治的關(guān)系。一方面，科學技術(shù)履行著重要的政治職能：它們構(gòu)成國家或政府決策科學化、民主化的一個重要基礎(chǔ)，或者說是國家公共政策制定與執(zhí)行的一個重要因素；科學技術(shù)通過直接或間接的途徑，滲透到社會的政治管理之中，成為政治管理的必要成分，貫穿于政治過程的始終；科學技術(shù)不僅被用于提高生產(chǎn)力，促進社會經(jīng)濟的發(fā)展，而且被用于文化建設(shè)，以滿足人們的精神需要，為勞動者素質(zhì)的全面提高，為人的全面發(fā)展創(chuàng)造條件；更重要的是，科學技術(shù)構(gòu)成社會主義民主政治建設(shè)的一個必要條件，若沒有科學技術(shù)以及掌握科技知識的人民群眾，社會主義民主是不可想像的。此外，作為科技知識的創(chuàng)造者和傳播者，科技知識分子也日益參與社會的政治決策與政治管理，發(fā)揮越來越重要的政治作用。另一方面，政治對科學技術(shù)的發(fā)展和應(yīng)用產(chǎn)生著重大影響，最突出的一點是國家根據(jù)特定時期的政治、經(jīng)濟、軍事和文化等方面的需要，制定并實施科技發(fā)展戰(zhàn)略及一系列科技政策，確定科研主攻方向，改革科研管理體制、建立科技轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力的機制，指導國家的科技發(fā)展及應(yīng)用。當然，在社會主義條件下，科學技術(shù)與政治的新型關(guān)系以及科學技術(shù)正面政治效應(yīng)的良好發(fā)揮并不是自發(fā)形成起來的，而是要通過人們長期積極的探索才能建立起來。在這種社會，科學技術(shù)仍然具有被應(yīng)用于邪惡政治目的的可能性，這就需要靠社會主義制度的優(yōu)越性來不斷加以限制，以至于最后消除。隨著社會主義制度的不斷完善，科學技術(shù)的積極政治效應(yīng)將得到越來越充分的發(fā)揮。

總之，科學技術(shù)與政治的關(guān)系問題自科學一誕生就出現(xiàn)了。在不同的社會制度下，這種關(guān)系的性質(zhì)和內(nèi)容，其階級實質(zhì)和目的是不相同的。從近代開始，不同的階級出于不同的需要和理由（實踐上的、意識形態(tài)上的等）而關(guān)心科學技術(shù)的發(fā)展。從本世紀開始，科學技術(shù)日益成為國家的重要力量，科學技術(shù)與政治的聯(lián)系日益加強，科學技術(shù)對達到各種政治目的，對于實現(xiàn)各種政治意圖越來越具有舉足輕重的地位。特別是二戰(zhàn)后，隨著新科技革命的展開，科學在社會經(jīng)濟及社會生活中的影響更加巨大，因而，科學技術(shù)的“政治化”和政治的“科學技術(shù)化”成為當代的一個重要問題。在科學技術(shù)與政治的關(guān)系中，有兩個基本因素：一是科學技術(shù)與國家政治的關(guān)系；二是科學技術(shù)與國際政治的關(guān)系。在當代，一個國家的強弱，它在世界政治舞臺的地位，在很大程度上取決于它的科技發(fā)展水平及如何有效地利用科技成果。因此，在世界各國，發(fā)展科學技術(shù)不僅僅是一種社會經(jīng)濟、文化戰(zhàn)略，而且也是一種政治、軍事戰(zhàn)略。由此觀之，研究當代科學技術(shù)與政治的關(guān)系問題，不僅具有理論意義，而且具有重大的實踐意義?！拔鞣今R克思主義”特別是法蘭克福學派較早注意并研究了這個問題，提出了一些有益的見解和值得認真討論的問題，這有一定的啟發(fā)作用。但是，他們的理論在總體上并不是可取的，他們并沒有看到不同的社會制度（甚至同一制度的不同階段）中，科學技術(shù)與政治的關(guān)系具有不同的性質(zhì)和內(nèi)容，沒有看到科學技術(shù)是一種偉大的革命、解放力量，將科學技術(shù)本身看作一種統(tǒng)治控制工具，夸大了科學技術(shù)的潛在消極政治效應(yīng)，背離了馬克思主義，并最終陷入反對科學技術(shù)的悲觀主義之中。

【參考文獻】

[1][2]盧卡奇：《歷史和階級意識》，重慶出版社，1989年版，第13頁。

[3][4]馬爾庫塞：《馬克斯·韋伯著作中的工業(yè)化與資本主義》，載《現(xiàn)代文明與人的困境——馬爾庫塞文集》，上海三聯(lián)書店，1989年版，第106、108頁。

[5][6]參看馬爾庫塞：《單向度的人》，上海譯文出版社，1989年版，（導言）第4、6——7頁。

[7][8]馬爾庫塞：《單向度的人》，上海譯文出版社1989年版，第10、5頁。

[9][10]H·Marcusc,CounterrevolutionandRevolt,Boston,1972,PP.4,14.

[11][12][13][14]J·Habermas,TowardaRationalSociety,Boston,1971,PP.81,82,84,84-85.

[15][16][17]W·萊易斯：《自然的控制》，重慶出版社，1993年版，第6頁（序言），第130、138頁。

[18]馬吉：《與馬爾庫塞的一次談話》，《國外社會科學動態(tài)》1983年第11期，第13頁。

[19]馬克思：《機器、自然力和科學的應(yīng)用》，人民出版社，1978年版，第233頁。

[20]《馬克思恩格斯全集》第12卷，第4頁。

[21]《馬克思恩格斯全集》第16卷，第357頁。