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非遺傳承意義與價值范文第1篇

關鍵詞：籌，斜吹；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

基金項目：河南省軟科學研究項目：“中原傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承現(xiàn)狀及對策研究”(項目批準號：112400420010)階段性研究成果

中國的民族民間吹管器樂中，“籌”是一種單管形狀的吹奏樂器，由于歷史久遠，籌器已鮮為人知，厚重的中原民間宗教音樂文化中，這種不開吹孔、采用斜吹的一種民間樂器――“籌”，看上去雖十分簡約，但正是這名不見經(jīng)傳的吹器，卻是古代笛、簫一類單管樂器的原始形制，由于鄉(xiāng)村百姓的傳承，使得籌成為了中國吹管樂器的文化源頭。

一、籌的歷史淵源及其特點

1985年前后的考古發(fā)掘中，河南省舞陽縣的賈湖村新石器遺址出土了20多支骨管樂器，這類樂器也很有特色，呈現(xiàn)出多音孔的藝術造型，工作人員采用碳14和樹輪校正測定后，認為這些樂器大概距今有長達8000-9000年的歷史，具有十分重要的音樂文化價值。尤其是這批新出土的骨管樂器在吹口方面，與籌(在河南民間流傳)樂器的吹口完全一致，吹法也極度相同，這樣也就引起了人們這種斜吹之籌的濃厚興趣，有的音樂學者開始對籌這種樂器進行學術研究，而吹籌的藝術特色和吹奏技藝也就逐步由民間而走上了藝術殿堂。

在河南省“第五屆民間音樂舞蹈匯演”(1985年)中，籌樂器就展現(xiàn)了一種瀕臨滅絕的吹奏樂曲獨具的藝術魅力。曾任中國音樂學家協(xié)會副主席的趙颯先生十分重視傳統(tǒng)音樂文化，他在整理中國樂器發(fā)展史時，曾到過名寺古剎實地走訪，但遺憾的是卻未遇到會吹籌這類樂器的愛好者。這次他擔任了第五屆民間音樂舞蹈匯演的評委，并現(xiàn)場看到了藝人對籌樂器的精心演奏和吹技藝術，在踏破鐵鞋無覓處后，心情也很愉快，并在《河南日報》媒體發(fā)表文章表達自己喜悅的心情，他說：“這次回河南使我感到最高興的一件事，就是在河南發(fā)現(xiàn)還有人會吹籌。以往我一直認為，籌這種古老樂器的演奏在中國已經(jīng)失傳?！壁w、颯先生后來還主動委托河南音樂學者進行調(diào)查和研究，有關文章比如

《吹籌藝術談吹籌》(發(fā)表時署名“文虎”)，刊發(fā)在《人民音樂》(1993年第l期)刊物上，該文章對河南知名吹籌藝術進行了介紹和研究，這樣一來，籌樂器的藝術特色通過研究和媒體傳播，得到了更多人的關注和愛好。河南的這類籌樂器在吹口形制、演奏的持式吹法方面，與賈湖出土的“骨笛(時稱)”基本上一樣，一些研究者們認為賈湖遺址出土的骨管樂器應更名為“骨籌”，比較恰當。音樂家呂驥先生在《傳統(tǒng)音樂研究要堅持實事求是的態(tài)度》一文中說：“前幾年在河南舞陽賈湖出土的骨笛在定名上，我們大家?guī)缀醵家詾槭菦]有可懷疑的，應該稱之為‘骨笛’，幾乎已經(jīng)成為定論了?？墒牵罱幽厦耖g音樂研究者有事實根據(jù)的不同意見。因為籌在形制上和吹法上跟舞陽賈湖出土的骨笛基本相同……因此，河南一些音樂家認為出土的不是骨笛，而是骨籌?！眳误K對于更改名稱問題，也贊同并給予了肯定支持。河南開封市的尼樹仁研究館員撰寫了《中州佛教特有樂器“籌”的溯源》論文，對籌樂器的進行了比較深入探索和細致的研究，其研究方法是把籌采用橫向比較和縱向溯源，作者認為鷹苗、冒頓、潮爾、簌和籌是近親；簌、籌為同一樂器，籌是簌發(fā)展與完善的高級階段；籌(包括它的原始形態(tài))的始祖是河南賈湖骨笛；對于籌及相關樂器的形制、吹法和相互之間的關系也有詳盡的描述；并認為唐代詩人元稹“能唱犯聲歌，偏精變籌義”中的“籌”，實際上就是指籌這種樂器。許昌市音樂家協(xié)會王文亭主席撰寫的《許昌傳統(tǒng)音樂的現(xiàn)狀與發(fā)展問題研究》(河南省2000年度社會科學重點調(diào)研課題)一文提出，依據(jù)北魏時期河南鞏義古窟寺(386-543年)中雕刻的《帝后禮佛圖》畫面中有關吹籌人的生動形象，作者認為北魏時期籌己較廣泛流傳，是當時宮廷樂器的有機組成部分，并且還是典禮儀式不可缺少的樂器。此外，河南籌樂器的研究尚有其他學者的專文論述。

二、籌藝術的文化價值

籌樂器出土于中原地區(qū)，是黃河流域中原文化或者說中華音樂文化的一件瑰寶，籌在我國至今已有兩干多年的歷史了，歷經(jīng)兩千年的歷史滄桑至今仍被民間傳承，展現(xiàn)了這一古老樂器頑強的生命力和人們的喜愛程度，若從文化的角度來看籌蘊含有一種音樂文化的密碼和力量，因而能夠被歷代不斷傳承。

籌作為一種起源甚古，帶有膜孔竹制單管斜吹之樂器，多用于中原一帶的佛樂、道樂之中。目前河南許昌的籌樂器從演奏技巧上看和竹笛非常近似，但籌的音色與笛子相比較，其音色更為柔和，比較契合了人的內(nèi)心感受，這種籌能夠為演奏者自然地調(diào)節(jié)整體的音高，并且改變吹奏的角度后也能夠奏出頗具特色的圓滑的大二度氣滑音，很有藝術情調(diào)?；I樂器主要流行于河南中原地區(qū)，相關的音樂資料比較少，《中國民族民間器樂曲集成?許昌卷》目前收錄較全。過去，籌是寺廟音樂中的一種主奏樂器，在民間一般由一些還俗的樂僧和道士進行演奏。在中原大地上，佛教和道教之間互相排斥爭斗又吸收整合，相互影響、成長和發(fā)展，其相關的音樂文化也是借鑒吸納。所以，目前籌演奏的音樂曲牌中，籌曲有關佛教音樂的有《油葫蘆》《傍妝臺》《皈依佛》等，籌曲道教音樂的有《鎖蓮枝》《傍妝臺》《起五更》《道場啟》《三清偈》《翠黃花》《三寶贊》《漢東山》等，另外，流行的民間曲牌有《大開門》《小開門》《尺工合》《凡思調(diào)》《山坡羊》《月兒高》等。以籌主為奏樂器的樂隊演奏形式非常嚴格、嚴謹。如果在行進中，則由法鈴、爐為首導進，按照管、笛、笙、簫待旋律性樂器和木魚、碰鐘、手鼓、手镲、云鑼等節(jié)奏性樂器為先為，依次排為縱隊。為了充分表達宗教那種莊嚴、神秘、柔和的氣氛，求得一種特殊的效果，樂手們會調(diào)動豐富的表現(xiàn)手法和技巧，有時甚至采用大銅器、放鞭炮來烘托氣氛。

籌目前的存在已危在旦夕，更談不上發(fā)展壯大?；I瀕臨無人繼承一方面是由于史料記載較少，另一方面由于后傳統(tǒng)的文化在“砸爛孔家店”的旗號的錯誤導向下，受到了致命性的沖擊和破壞，造成中國傳統(tǒng)文化中儒、釋、道三大支柱的社會基礎遭受到摧毀，皮之不存毛將焉附?！笆窡o前例”的“”也把與宗教有關的都作為打擊焚毀的對象，改革開放后商品經(jīng)濟迅猛發(fā)展，對外的文化交流日益頻繁，東西文化相互碰撞中我國傳統(tǒng)文化也面臨了生存的危機。但是籌在歷經(jīng)時代風雨沖刷后，依然在中原民間被承傳，能夠存活下來，說明這種吹奏樂器的文化底蘊豐厚，也還有社會存在的基礎和市場，作為一種宗教音樂

文化的重要載體之一，籌樂器實際上成為了研究吹奏音樂的一種活化石，具有重要的歷史價值，作為歷史文化遺產(chǎn)的組成部分，其文化價值實值得肯定的，因此承繼這一優(yōu)良音樂文化傳統(tǒng)，展示其文化價值，是我們藝術工作者的重要使命?；I這類斜吹樂器發(fā)音難而且音量也不大，其實這本身就是它的藝術個性，也可以說是特色之一，顯示了與眾不同的特性?，F(xiàn)在的問題在于真正認識籌，才能傳承并發(fā)揚籌所承載的文化，假若進行開發(fā)把籌等斜吹樂器與現(xiàn)代高科技相結(jié)合，改進創(chuàng)新后使之進入豫劇、曲劇等樂器群體中，推上廣場文化的舞臺，就能夠使特殊的斜吹技法得以保存，也使演奏活動的器樂文化豐富多彩，從而彰顯地方文化的特色。為發(fā)揚推廣這種極富東方文化底蘊和富有傳統(tǒng)特色的吹法，使這種古老的樂器再次為世人展現(xiàn)藝術魅力，對于促進我國社會主義文化大發(fā)展大繁榮具有重要的現(xiàn)實意義。我國的經(jīng)濟和國際地位需要有與之相適應的文化軟實力來支撐，努力打造籌藝術基地，加強“籌藝術文化生態(tài)保護區(qū)”的建設，這不僅是造福國人，更是造福全人類。

三、籌的保護與傳承問題

歷史發(fā)展證明，只有保護好民族特色才具有競爭力和世界意義?！盎I”這類樂器假若孤立地看似乎是竹笛的一種變體，若任其衰落那將會造成巨大的藝術損失。如何傳承保護就是在現(xiàn)有的資料和研究中，從實際出發(fā)，對與之相關的的歷史線索和蘊涵的文化價值進行深入的探求，這需要在科學發(fā)展觀指導下來清理我們思路。

為此，我們將提出以下幾個問題，逐步進行研究、探討。(一)籌樂器的淵源；(二)籌樂器的歷史價值及現(xiàn)實意義：(三)籌樂器演奏的音樂(四)籌樂器功能的開發(fā)與利用。并且采取具體措施，著手搶救、挖掘、整理現(xiàn)有資料，保護傳承人和傳承形式，以待深入研究。從籌的淵源上看，它曾是中華文明史上干系著中國吹管樂器的源頭大道，它的這種歷史輝煌已衰微成歷史余響。因此，對籌的搶救、保護和扶持，不是讓其茍延殘喘，而是望其強身健骨，是為發(fā)展而生存，是以發(fā)展求生存。也就是說，我們要把籌藝術作為民族文化遺產(chǎn)的守望及其在我們現(xiàn)代化進程中的創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)換統(tǒng)一起來，這應該是我們確定籌藝術生存和發(fā)展的文化生態(tài)保護的目標?；I藝術是一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應當引起國內(nèi)外人士的廣泛關注。日本政府在保護非物質(zhì)(無形)文化遺產(chǎn)方面形成了一套自己的理論和模式，在這方面給國際社會作出了良好的榜樣。無形文化遺產(chǎn)具有維系民族存在的作用，在某種意義上也是民族發(fā)展的一種動力，這就需要民間文學藝術傳承人不斷地堅守和持續(xù)地堅持。比如日本對具有高超技能、能夠傳承某項文化遺產(chǎn)的看作國寶，國家每年提供有資助，在培養(yǎng)傳承人才方面國家也有相關的資金。日本這些做法值得我們深思借鑒。所幸的是，我國在文化部的大力支持下，有關的搶救和保護中國人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)工程的活動已啟動，力爭在5年內(nèi)初見成效。我們在吸收世界優(yōu)秀文化的同時，吏應該保護好歷史上傳承已久的豐厚文化遺產(chǎn)，并且在新的時期進行發(fā)揚光大，使我們的民族文化不斷發(fā)展、創(chuàng)新，走出國門，走向世界，綻放出新的文化藝術之花。

非遺傳承意義與價值范文第2篇

關鍵詞:旅游開發(fā);非物質(zhì)文化遺產(chǎn);延邊朝鮮族自治州;保護

一、旅游開發(fā)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護之間的互動影響

(1)旅游開發(fā)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護所產(chǎn)生的積極影響。隨著社會經(jīng)濟的進一步發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及自身的生存環(huán)境受到了不同程度的沖擊。根據(jù)各地非遺現(xiàn)狀，將其規(guī)劃為文化生態(tài)保護區(qū)，在政策和資金上加以傾斜，雖然不失為一種好的保護方式，但目前存在的非遺保護資金欠缺、非遺保護機制不健全等問題仍然亟待解決。而通過文化旅游開發(fā)建設，對非遺加以重視和保護，這無疑將為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效傳承和發(fā)展創(chuàng)造更好的條件。(2)旅游開發(fā)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護所產(chǎn)生的消極影響。由于近似于掠奪式的不合理開發(fā)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生活環(huán)境仍然或多或少地受到不同程度的影響。所有這些不合理的開發(fā)，不僅誤導和扭曲了游客的文化認識，而且破壞了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原汁原味以及正常的文化傳承，對于千百年來形成的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)也造成了不可估量的破壞。有些商家盲目地追求最大利潤，一味地去迎合游客的需求，不惜以破壞這些優(yōu)秀的非遺資源為代價，這些行為都進一步加速了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡。

二、延邊朝鮮族自治州在非遺資源的保護與開發(fā)過程中遇到的問題

(1)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)過程中缺乏整體規(guī)劃和合理配置。要想推動整個非遺的可持續(xù)發(fā)展，必須針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所面臨的形勢來進行整體規(guī)劃以達到資源的合理配置，這對整個文化事業(yè)的發(fā)展具有十分重要的作用。雖然州委州政府出臺了一系列促進旅游發(fā)展的一攬子政策措施，但是目前仍然沒有專門的非遺旅游開發(fā)規(guī)劃，個別非遺項目的開發(fā)并未考慮其獨特性、地域性，盲目跟風，造成了資金的巨大浪費。(2)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所面臨的傳承問題。人是推動整個非遺可持續(xù)發(fā)展的最關鍵因素。現(xiàn)階段，許多非遺傳承人面臨著年紀偏大，傳承技藝后繼無人的窘境。非遺傳承人所掌握的技藝受傳承人所限趨于消失，而且年輕一代人的價值觀念發(fā)生了變化，現(xiàn)代文化逐漸占據(jù)了文化主流，民族文化魅力削減。(3)非遺資源的開發(fā)深度不夠且開發(fā)方式簡單。延邊朝鮮族自治州非遺資源涵蓋面較廣泛。博物館展示以及節(jié)日節(jié)慶展示是當前延邊朝鮮族自治州非遺資源的主要開發(fā)形式。因為這些單一的開發(fā)利用形式，沒有較好地體現(xiàn)出當?shù)胤沁z資源深厚的文化內(nèi)涵，這對游客來說是不足以滿足其心理需求的，同時這對當?shù)卣麄€非遺保護來說也是沒有借鑒意義的。

三、對延邊朝鮮族自治州文化旅游開發(fā)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護的建議

(1)當?shù)匾哟笮麄髁Χ?，提高人民群眾對非遺保護的認識。要推動經(jīng)濟與文化的和諧發(fā)展，對于當?shù)卣畞碚f，就必須加大對非遺傳承與保護的宣傳力度。提高人民群眾對非遺保護的認識，這對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、發(fā)掘、搶救以及合理利用是非常有用的。所以，在旅游活動的場所及旅游過程中，要著重強調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史價值和人文價值及對整個文化事業(yè)的發(fā)展所起到的推動作用。通過深入淺出的介紹，最大限度地激發(fā)群眾對非遺資源的保護意識。當?shù)卣灰J真貫徹這一工作方法，必將達到文化發(fā)展與經(jīng)濟發(fā)展的雙贏。(2)對開發(fā)模式加以創(chuàng)新，深度開發(fā)非遺資源。第一，當?shù)卣蚰切┲炔桓撸俏幕瘍r值較高的非遺資源政策傾斜。第二，要大力加強與旅游企業(yè)的合作。在政府主導下，加強非遺景區(qū)與不同地域的旅游企業(yè)的合作，可以多開辟不同主題的非遺旅游專線。全方位、多角度地進行非遺宣傳和開發(fā)。(3)建立健全非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人培養(yǎng)機制。第一，要保護好目前現(xiàn)存的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，加大對非遺傳承人的培養(yǎng)力度，對非遺傳承方式也要與時俱進，加大改進力度，同時也要尊重以往的傳承方式。第二，弘揚民族傳統(tǒng)文化，保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅僅是每個非遺傳承人的責任，也是我們每一個人的責任。

參考文獻:

［1］楊春暉．吉林省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化現(xiàn)狀及發(fā)展對策研究［J］．魅力中國，2011(4):36－38．

［2］劉建平．劉向陽區(qū)域紅色文化遺產(chǎn)資源整合開發(fā)探析［J］．湘潭大學學報(哲學社會科學版)，2006(9)．

非遺傳承意義與價值范文第3篇

建筑是人類物質(zhì)文明與精神文明的產(chǎn)品，本身就代表了一種文化類型，而文化又是多元的，所以展現(xiàn)的建筑形態(tài)及其文化表征也就五光十色，各民族所創(chuàng)造的地域性傳統(tǒng)建筑在其所處的獨特環(huán)境背景下更是別具一格。如何把傳承和發(fā)展地域建筑特色及其文化放在建筑創(chuàng)作的首位，需要深入研究和認識理解其背后所包含的建筑文化內(nèi)涵，并在此基礎上借鑒和轉(zhuǎn)換應用于現(xiàn)代建筑創(chuàng)作，而非只停留在對地域建筑單純的形式模仿上。

對于大量存在于云南各傳統(tǒng)村鎮(zhèn)之中，并由各民族創(chuàng)造和積淀的云南地域建筑，其形態(tài)類型之多樣，文化內(nèi)涵之豐富，現(xiàn)存保留之完好，景觀特色之鮮明，已廣為國內(nèi)外人士所矚目。這既是云南各民族人民建筑文化創(chuàng)造的結(jié)晶，同時又是與其他文化融合、積淀的載體；既是一定時代生活的聚焦點，又是一定社會歷史的記錄。除了具有這些歷史的、文化的一般價值外，云南的地域建筑至少還具有科學的、環(huán)境的和建筑學的三大價值。

1.1 科學價值

云南的地域特色建筑，包括各民族的傳統(tǒng)民居（可以分為井干式、干欄式、土掌房式、合院式以及各種地棚式等幾類建筑體系）、不同信仰和用途的宗教古建、怡情養(yǎng)性的園林景觀等諸多不同風格的建筑形式，其所表現(xiàn)的民間工藝技術特質(zhì)，足以構成一部活的建筑技術與藝術發(fā)展史。認真地對其研究總結(jié)、深入挖掘，既可以豐富我們對中國傳統(tǒng)建筑技藝發(fā)展由來及其歷史成就的認識，也能夠從中獲取建筑創(chuàng)作的源泉。

1.2 環(huán)境價值

云南地域建筑的空間形態(tài)、模式豐富多樣，這是人們的居住行為和建構行為對云南復雜多樣的自然生態(tài)環(huán)境和社會人文環(huán)境所做出的客觀反映，其中包括不斷變化、選擇和適應的連續(xù)過程。留存至今的各種形態(tài)的傳統(tǒng)民居、不同建筑風格的宗教古建等，都是與自然環(huán)境相適應的模式。特別值得一提的是，云南多元化的地域建筑為人們展示了種種人類適應自然、合理利用自然、以創(chuàng)造性勞動優(yōu)化自然，以及在人與自然之間建立和諧共生運行機制的典型示范。

1.3 建筑學價值

云南的地域建筑看起來不拘泥于形式，但卻是有秩序的；它既是功利性的，同時又是美麗和有趣的。在云南諸多的地域建筑形態(tài)中，其豐富的建筑設計語言、裝飾符號和深厚文化內(nèi)涵，對于抵制在世界范圍內(nèi)普遍存在的文化趨同、建筑風格同一化現(xiàn)象是一劑有效的良方。同時，這些豐富多樣的地域建筑也為豐富現(xiàn)代建筑的設計創(chuàng)作提供了有益的參考與借鑒。2云南各民族建筑的多樣化地域特點

自然生態(tài)與人文背景的復雜與多樣造就了云南地域建筑類型的豐富多彩。對云南民族自然與文化多樣性的概括描述，過去有“云南十八怪”，今有云南“五十最”，其中有些與建筑的地域性表現(xiàn)密切相關，如：一年四季如春歸，民族多達十三對，麗江古城風光美，大理三塔段氏碑，瀘沽走婚阿夏妹，三江并流奔不廢，元陽梯田白云硅，東巴文化是國粹，太陽歷法高智慧，石窟浮雕超千歲，五百羅漢藝精髓，曼飛筍塔如尖錐……

正是處于這種復雜多樣的背景，在云南各地既有幾十個積淀豐厚的國家級、省級歷史文化城鎮(zhèn)，又有眾多形態(tài)各異的傳統(tǒng)民族聚落與傳統(tǒng)民居以及表達不同信仰需求的宗教建筑，還有風格獨特的橋、塔、樓、閣等多種地域建筑，包含了十分豐富的歷史文化內(nèi)涵（圖1）。

2.1 歷史文化村鎮(zhèn)

在云南，既有諸多不同構成形態(tài)和多重價值的民族傳統(tǒng)村鎮(zhèn)聚落，也有承載著豐厚歷史文化信息的各級別歷史文化名城、名鎮(zhèn)、名村和名街，共同見證著云南本土不同時期輝煌的歷史發(fā)展軌跡（表1）。

2.2 民族傳統(tǒng)民居

復雜多樣的自然生態(tài)與人文背景造就了適應不同地域自然環(huán)境、社會生產(chǎn)生活、婚姻習俗和審美追求的多種民居建筑空間形態(tài)和類型體系（表2）。這些都從不同層面反映出人們對所處環(huán)境資源的合理利用、對地方傳統(tǒng)建筑技藝的傳承應用，以及滿足自身物質(zhì)與精神生活需求的營建思想和民間智慧。

2.3 宗教古建遺存

有什么樣的文化與審美需求，就有什么樣的建筑空間形態(tài)。云南地域建筑既有反映各民族不同的建筑，也有充分體現(xiàn)少數(shù)民族與漢民族、本土文化與外來文化相互交流融合而創(chuàng)造的其他古建形式，不論在營建思想還是建筑技藝方面，都留下了大量彌足珍貴的建筑遺產(chǎn)（圖2，3）?？梢?，作為一種不可再生的歷史遺產(chǎn)和文化資源，云南地域民族建筑以其獨特的建筑空間形態(tài)和建構技藝記載了各民族豐厚的歷史文化信息和演變歷程，見證了各個歷史時期人們的物質(zhì)與精神文化生活。而隨著歲月的流逝和維修的不力以及種種外來文化的沖擊，各地的發(fā)展建設正呈現(xiàn)出“模式化”取代“特色化”的普遍現(xiàn)象，不論是在城鎮(zhèn)還是鄉(xiāng)村，特色鮮明的地域性民族建筑及其文化正面臨著嚴峻考驗。

3 地域建筑特色及其文化多樣性傳承發(fā)展的現(xiàn)代意義

就像人類有自己的生物遺傳基因一樣，地域性建筑也有其獨特的文化遺傳基因，即具有歷史文脈的建筑形式、裝飾符號、材料工藝和建構技術等，這些都是體現(xiàn)地域建筑特色及其文化多樣性的重要因素。云南少數(shù)民族地區(qū)至今遺存眾多具有鮮明地域特色的建筑，也正是受到地形地貌、氣候條件以及各地區(qū)特殊的社會歷史、民族文化、生活習俗、審美追求等因素的影響，保留了其自身的文化遺傳基因。同時在現(xiàn)代建筑創(chuàng)作中，這些地域建筑的文化遺傳基因也應隨著現(xiàn)代建筑技術、結(jié)構及材料的更新發(fā)展，得到進一步的傳承和發(fā)展。

特別是云南省在“十二五”規(guī)劃與“橋頭堡”發(fā)展戰(zhàn)略實施期間，更應注重對地域建筑特色及其文化多樣性的傳承與保護，而這重點體現(xiàn)在對各地傳統(tǒng)民居的保護，這對于云南省無論是在文化強省建設、歷史名城保護還是旅游事業(yè)發(fā)展方面，都是非常重要的。

4 立足當代，傳承發(fā)展地域建筑文化

通常，對于地域建筑特色及其文化基因的傳承可以分別從其建筑類型體系的發(fā)展變化、建筑空間形態(tài)的組合構成、對鄉(xiāng)土材料的選擇及民間工藝技術的運用等多個方面來進行，并應探求這些建筑文化遺傳基因的潛在意義，系統(tǒng)整理與把握對它們的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換和借鑒應用。而在針對具體的地域建筑創(chuàng)作時，也可以根據(jù)不同地域特點和建筑實際的功能使用要求，靈活采用化整為零、移植重構、疊置組合等多種方式，有機和有序地對不同地域建筑的空間形態(tài)、裝飾符號、材質(zhì)肌理、色彩紋樣等進行選擇應用（圖4～7）。

非遺傳承意義與價值范文第4篇

一、傳統(tǒng)知識的概念界定

“如果我們試圖完全否棄概念，那么整個法律大廈就將化為灰燼”[1]，通過厘清傳統(tǒng)知識及相關術語的概念，將有利于我們進一步把握傳統(tǒng)知識保護的相關問題。

從語義學的角度講，“傳統(tǒng)知識”是由“傳統(tǒng)”與“知識”兩個詞語結(jié)合而成的?！皞鹘y(tǒng)”一詞是與“現(xiàn)代”相對應的概念，《現(xiàn)代漢語規(guī)范詞典》將“傳統(tǒng)”解釋為“世代相傳、具有特點的社會因素，如文化、道德、思想、制度等”。按美國社會學家希爾斯的觀點，“傳統(tǒng)”的基本含義是“世代相傳的事物”，即“任何從過去延傳至今或相傳至今的東西”，具體而言，“傳統(tǒng)包括物質(zhì)實體，包括人們對各種事物的信仰，關于人和事件的形象，包括管理和制度”[2]。所謂“知識”，我們可以將其理解成是人們在改造世界的實踐中所獲得的認識和經(jīng)驗的總和，其中，狹義性“知識”是指“客觀事物的屬性與聯(lián)系反應”的陳述性知識，而廣義性知識則包括狹義性知識與用于處理外部事物、調(diào)控自身認知過程的程序性知識[3]。

在國際保護層面上，與“傳統(tǒng)知識”一起以類似方式使用的還有“土著知識”（IndigenousKnowledge）、“土著遺產(chǎn)”（IndigenousHeritage）、“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”（Non-materialCulturalHeritage）及“傳統(tǒng)技藝”（TraditionalSkill）等等。在國際法律框架下首先使用這一術語的是1970年簽訂的《關于禁止和防止非法進口、出口及轉(zhuǎn)讓文化財產(chǎn)所有權手段公約》[4]。從較具影響力的國際公約來看，具有代表性的“傳統(tǒng)知識”定義主要是世界知識產(chǎn)權組織（WIPO）及生物多樣性公約（CBD）所作出的界定。

CBD在關于傳統(tǒng)知識的條款中，將傳統(tǒng)知識界定為“采用傳統(tǒng)生活方式的本土和當?shù)厣鐓^(qū)的與生物多樣性的保護和可持續(xù)利用相關的知識、創(chuàng)新和實踐”，并進一步解釋為該知識“來自實踐、經(jīng)由數(shù)世紀而得，適應了本土文化和本土環(huán)境，經(jīng)過口頭從一代傳向下一代”[5]。據(jù)此我們得出，CBD定義的傳統(tǒng)知識是指全球的本土和當?shù)厣鐓^(qū)的知識、創(chuàng)新與實踐，它是經(jīng)過漫長的實踐發(fā)展而成的，適應了本土的文化與環(huán)境，并通過口頭方式代代相傳。在對傳統(tǒng)知識的定義時CBD側(cè)重于生物多樣性方面，強調(diào)一種實用屬性，即它是集體擁有的，而且采取了故事、歌曲、民間文藝、諺語、文化價值、信仰、儀式、社區(qū)規(guī)則、本地語言和農(nóng)業(yè)實踐。

WIPO正式啟動傳統(tǒng)知識保護始于1999年在日內(nèi)瓦召開的“知識產(chǎn)權與傳統(tǒng)知識”圓桌會議，到2000年，WIPO成立了“知識產(chǎn)權與遺傳資源、傳統(tǒng)知識和民間文學藝術的政府間專門委員會（簡稱IGC）。在IGC第三次會議上，WIPO對傳統(tǒng)知識采納了列舉式的廣義定義法，將傳統(tǒng)知識界定為“傳統(tǒng)的或基于傳統(tǒng)的文學、藝術或科學作品、表演、發(fā)明、科學發(fā)現(xiàn)、設計、商標、名稱和符號，未透露的信息和所有其他一些在工業(yè)、科學、文學或藝術領域內(nèi)，以傳統(tǒng)為基礎的由智力活動產(chǎn)生的一切創(chuàng)新和創(chuàng)造”[6]。該定義與知識產(chǎn)權的差別僅在于前者定義中含有“基于傳統(tǒng)”這一限定，此外二者幾乎完全相同。這說明WIPO認定傳統(tǒng)知識具備了通過知識產(chǎn)權制度進行保護的可行性。依據(jù)WIPO的解釋，“傳統(tǒng)的”、“基于傳統(tǒng)”是指“那些知識體系、創(chuàng)造、革新和文化表達，通常附屬于特定的民族或地區(qū)、代代相傳并且為適應環(huán)境的變化而不斷發(fā)展”[7]。上述定義的屬于廣義的傳統(tǒng)知識，一般認為，廣義的傳統(tǒng)知識包括民間文學藝術表達（ExpressionsofFolklore）、傳統(tǒng)科技知識（TraditionalScientificandTechnologicalKnowledge）、傳統(tǒng)標記（TraditionalMarks）三大類[8]。其中，民間文學藝術表達包括言語表達、音樂表達、動作表達、有形表達；傳統(tǒng)科技知識包括傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)知識、傳統(tǒng)醫(yī)藥知識、傳統(tǒng)生態(tài)知識和傳統(tǒng)生活知識等；傳統(tǒng)標記則包括傳統(tǒng)名稱、符號和地理標志等。在IGC第六次會議上，秘書處將傳統(tǒng)知識和民間文學藝術加以嚴格區(qū)分，提到了狹義使用方式下的傳統(tǒng)知識。①

二、傳統(tǒng)知識、遺傳資源及民間文學藝術

系統(tǒng)提出“遺傳資源”（GeneticResources）術語并進行界定的首當CBD及聯(lián)合國糧食與農(nóng)業(yè)組織（FAO）。根據(jù)CBD的定義，遺傳資源指的是具有外在或者內(nèi)在價值的遺傳材料，而遺傳材料是來自生物界以其他來源的包含任何遺傳功能單位的材料[9]。進言之，遺傳資源是指具有實際或潛在價值的，來自植物、動物、微生物或其他來源的任何含有遺傳功能單位的物質(zhì)或材料，包括人類遺傳資源、動植物、微生物遺傳資源等等。在傳統(tǒng)社群內(nèi)，遺傳資源與傳統(tǒng)知識有著非常緊密的聯(lián)系，它們都直接關系著本土居民的生存和發(fā)展。有學者指出，“遺傳資源并非僅僅指‘上帝的禮物’，而通常包括了人類由此獲得的知識和才智”[10]，對于傳統(tǒng)部族而言，他們基于動植物及微生物所含有的遺傳材料而獲得的知識和信息遠比遺傳材料本身更具有意義。

“民間文學藝術”（folklore）一詞，最早由英國考古學家W.J.湯姆森提出。但作為規(guī)范性解釋，其最早出現(xiàn)在1976年WIPO和聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）共同制定的《發(fā)展中國家突尼斯版權示范法》中。早期的民間文學藝術采用了廣義上的定義，包括傳統(tǒng)部族的全部文化產(chǎn)物和文化結(jié)晶，涵蓋傳統(tǒng)部族在長期的歷史過程中所創(chuàng)造的全部精神成果。現(xiàn)在國際上對民間文學藝術比較具有代表性的是WIPO的定義，WIPO認為，民間文學藝術是指由具有傳統(tǒng)文化藝術特征的要素構成，并由一個群體或者某些個人創(chuàng)作并維系，反映該群體傳統(tǒng)文化藝術期望的全部文藝產(chǎn)品[11]，其表達形態(tài)主要包括言語表達（如傳說、故事、詩歌等）、音樂表達（如民歌、民間樂曲等）、動作表達（如民間舞蹈、儀式等）、有形表達（如雕刻、陶瓷、紡織、服飾等）。嚴格意義上講，“民間文學藝術表達”是“民間文學藝術”的下屬概念，但從理論層面上看，二者幾近重疊，并無本質(zhì)區(qū)別[12]。WIPO對民間文學藝術和民間文學藝術表達二者也未做出明確區(qū)分。同時，在特定語境下，傳統(tǒng)文化表達（TraditionalCulturalExpressions）也與二者作相同理解。

就傳統(tǒng)知識與遺傳資源、民間文學藝術的關系而言，三者雖存在適用和保護側(cè)重點方面的差異，但同時具有以下共性：第一，所涉及的對象都屬于某種意義上的“共同遺產(chǎn)”；第二，都屬于群體智慧與貢獻的結(jié)果，超越了知識產(chǎn)權所關注的個人智力成果范圍；第三，每個主題都在人類社會發(fā)展的歷史長河中既有正規(guī)革新，也有非正規(guī)的革新（其中非正規(guī)的革新者對知識產(chǎn)權保護提出了新的要求）；第四，對象和資源價值實現(xiàn)預期都具有一定的不確定性（indefinitiveness）；第五，都將隨著自然與社會的發(fā)展變化而呈現(xiàn)出動態(tài)變化的狀態(tài)。傳統(tǒng)知識與遺傳資源、民間文學藝術三者可以進行三位一體化地理解，比如民間文學藝術（民歌、民諺）從來就不曾“為藝術而藝術”，多數(shù)民間文學藝術的內(nèi)容往往就是傳統(tǒng)部族的生活經(jīng)驗和技藝訣竅的表達，同時，傳統(tǒng)知識內(nèi)容中也映射了傳統(tǒng)部族所特有的遺傳資源。正基于此，民間文學藝術曾作為廣義的傳統(tǒng)知識內(nèi)涵之一，遺傳資源也被視為與傳統(tǒng)知識存在著千絲萬縷、密不可分的聯(lián)系。在WIPO專門委員會上，秘書處將傳統(tǒng)知識和遺傳資源、民間文學藝術并行作為會議討論的三大議題是有必要的。

摘要：傳統(tǒng)知識是傳統(tǒng)部族在歷史漫長的精神生產(chǎn)和知識創(chuàng)新過程中孕育、傳承而成的結(jié)晶。從語義學和國際立法層面對傳統(tǒng)知識概念進行界定，同時對傳統(tǒng)知識、遺傳資源及民間文學藝術等相關術語進行辨析，期冀能引起學界對傳統(tǒng)知識保護問題的認識與關注。強調(diào)遺傳資源旨在保護人類、動植物、微生物具有現(xiàn)實或潛在價值的遺傳物質(zhì)（材料），民間文學藝術旨在保護傳統(tǒng)部族的傳統(tǒng)文藝或傳統(tǒng)文化表達，而傳統(tǒng)知識僅從狹義上理解，即旨在保護在傳統(tǒng)群體中世代傳承的技術性知識是有必要的。

關鍵詞：傳統(tǒng)知識；概念；考辨

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[11]See“TheProtectionofTraditionalCulturalExpressions/Expressionsoffolklore:OverviewofPolicyObjectivesandCorePrinciples”，

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